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La politique radicale

Melba Maggay, Kosta Milkov & Jack Sara

Au début des années 90, avec l’effondrement du système soviétique et son éclatement en États-nations tels que dessinés sur les anciennes cartes, Francis Fukuyama a annoncé que nous assistions à la « fin de l’histoire ». Les grandes batailles idéologiques étaient terminées et il ne nous restait plus que d’ennuyeuses questions techniques sur la manière de faire croître nos économies. Cette déclaration s’est avérée prématurée. Aujourd’hui, nous assistons à la résurgence de l’autocratie dans la guerre de la Russie contre l’Ukraine et à la ruée des puissances occidentales pour défendre la souveraineté et d’autres idéaux du « monde libre ». Les alignements mondiaux sont en train d’être redéfinis, cette fois-ci non seulement selon les anciennes lignes idéologiques, mais aussi selon les frontières civilisationnelles.

La culture devient une forme de légitimation pour les pays qui s’affirment dans leur nouvelle identité. L’essor de la Chine est alimenté non seulement par son économie gigantesque, mais aussi par son ancienne identité d’Empire du Milieu et son désir d’effacer l’histoire de son siècle d’humiliation aux mains des puissances occidentales. À la lumière de ce nouvel alignement des puissances mondiales, les petits pays d’Asie du Sud-Est parlent de « valeurs asiatiques » pour s’opposer aux critiques des régimes autocratiques et aux pressions visant à interférer dans la politique intérieure des États membres les plus puissants. La résistance à la démocratisation s’est intensifiée à l’échelle mondiale. Cela est dû en partie à la désillusion concernant les institutions démocratiques rendues dysfonctionnelles par des modèles systémiques de comportement politique dérivés de l’influence coloniale ou sanctionnés par la religion. Cette trajectoire sociopolitique du monde, née dans les années 1990, a suscité une nouvelle vague de politiques radicales.

L’avenir actuel et potentiel de la politique radicale

Fondée sur un examen critique des systèmes de pouvoir existants, la politique radicale recherche une action transformatrice et envisage un avenir plus égalitaire et plus juste. L’une des principales revendications des radicaux est la réévaluation des structures économiques axées sur l’exploitation et la croissance, qui sont considérées comme la cause de la crise et le moteur de sa perpétuation. Il est essentiel de reconnaître et d’apprécier l’audace et le courage qui se cachent derrière ces revendications.¹ D’une part, la désillusion croissante à l’égard des institutions politiques traditionnelles peut alimenter l’émergence de mouvements radicaux, soulignant la nécessité d’approches alternatives. D’autre part, la polarisation, la division sociale et la montée du populisme peuvent remettre en question la force d’attraction et l’efficacité de la politique radicale. Sa critique et sa vision sont façonnées par le contexte géopolitique et culturel. Reconnaître le potentiel des mouvements radicaux et les obstacles auxquels ils sont confrontés permet une compréhension plus nuancée de leur impact.² 

Le terme « radicalisme » est antérieur au terme « extrémisme », puisqu’il existe depuis plus de 200 ans. Son histoire est variée, même si, récemment, il a été associé à diverses idéologies politiques de gauche. Il est essentiel de comprendre son contexte historique plus large et ses associations avec les idéaux de liberté individuelle et collective, de démocratie et de progrès social.³

Fondée sur un examen critique des systèmes de pouvoir existants, la politique radicale recherche une action transformatrice et envisage un avenir plus égalitaire et plus juste.

Le radicalisme religieux est souvent présenté sous un jour négatif, caractérisé par la violence, le fanatisme et la perpétuation du patriarcat. Il existe cependant des formes de politique religieuse de gauche qui ont émergé. Il s’agit notamment de pratiques indigènes, de campagnes pacifiques contre des régimes répressifs et d’individus marginalisés qui négocient des récits alternatifs d’organisation de la vie.⁴ En élargissant la perspective du discours politique, le préjugé occidental à l’encontre de la religion peut être remis en question. Cela peut nous amener à une compréhension plus complète de l’intersection entre religion et politique radicale.⁵

Ces dernières années, les questions liées au sexe, à la race, à la classe, au statut d’autochtone et à l’environnement ont gagné en importance dans le domaine de la politique identitaire.⁶ Ce changement d’orientation sociale s’est fait au détriment des questions économiques et de classe, car le radicalisme réduit les questions éthiques à des questions de pouvoir et assimile le statut de victime à une supériorité morale. L’accent mis sur l’égalité des résultats et la volonté d’utiliser la force, tout en s’appuyant uniquement sur l’idéologie comme guide moral, est perçu comme un jugement et une censure. Cela nous rappelle que la justice humaine est imparfaite, quelle que soit la forme sociale dans laquelle elle est poursuivie⁷ , et que le message central de l’Évangile s’oppose à tout idéalisme de ce genre.

Dans le contexte susmentionné, la politique radicale pose des questions difficiles. Cependant, lorsqu’il s’agit d’y répondre, elle ne peut s’extraire d’un idéalisme qui divise et polarise la société. Plus encore, la politique radicale ne parvient pas à réaliser ou à reconnaître la distinction entre l’autorité légitime et l’utilisation corrompue du pouvoir. À l’ère des médias sociaux et de la communication numérique, les défis posés par les chambres d’écho et les bulles de filtre renforcent la polarisation et la vengeance. L’ironie de ce phénomène, c’est que les entreprises de médias sociaux, généralement de tendance gauchiste, ont amplifié ces questions tout en réalisant d’énormes gains financiers pour leurs propriétaires et leurs actionnaires.

À l’ère des médias sociaux et de la communication numérique, les défis posés par les chambres d’écho et les bulles de filtre renforcent la polarisation et la vengeance.

Compte tenu de ce qui précède, s’il est vrai que la politique radicale a historiquement joué un rôle crucial dans la conduite du changement sociétal et la lutte contre les systèmes oppressifs, le verdict de Tom Holland sur ce phénomène donne à réfléchir. Il a montré que les radicaux sont porteurs d’influences chrétiennes sans le savoir. Le féminisme n’aurait pas pu trouver un terrain fertile pour se développer dans un environnement non chrétien.⁸ Diverses théories marxistes envisagent la société sans classes comme un accomplissement athée de l’eschatologie chrétienne, incluant ainsi Marx dans la longue liste des hérétiques chrétiens. Dans ce contexte, le philosophe athée John Gray décrit l’athéisme libéral, qui croit au progrès humaniste, comme une « fleur tardive des religions juive et chrétienne, et dans le passé, la plupart des athées n’étaient pas des libéraux ».⁹

Dans ce qui suit, nous aborderons deux groupes de questions liées à la politique radicale. Nos réponses s’appuieront sur la riche expérience de l’Asie du Sud et du Moyen-Orient. L’accent sera mis sur les expressions chrétiennes des principes de la politique radicale en Palestine.

La politique radicale et le Mandat missionnaire

En gardant à l’esprit les caractéristiques uniques de la vision chrétienne du monde, il est important de noter que si certains phénomènes sociaux, anthropologiques et politiques n’auraient pas pu émerger dans un contexte non chrétien, ce sont ces mêmes phénomènes qui sont utilisés comme outils critiques pour aborder et corriger l’abus de pouvoir au sein des structures chrétiennes. Ce « paradoxe » a de profondes racines bibliques. La Bible en général, et les livres prophétiques en particulier, ne cessent de nous mettre en garde contre l’idolâtrie, c’est-à-dire l’écart entre la reconnaissance théorique de la justice de Dieu et l’abus pratique qui en est fait.

Dans le monde d’aujourd’hui, ce décalage se manifeste par un manque de congruence entre les valeurs en vigueur – même dans les cultures christianisées – et les structures de gouvernance établies. Comme l’a dit le sociologue guatémaltèque Bernardo Arevalo, « nous avons le matériel de la démocratie, mais le logiciel de l’autoritarisme ». Dans les anciennes colonies européennes, le culte du caudillo, de l’homme fort mythique, persiste, perpétuant ainsi une caractéristique majeure du patriarcat. La politique radicale est très attentive à ces phénomènes. En conséquence, nous assistons aujourd’hui au « choc des civilisations » que Huntington avait prévu et qui est passé largement inaperçu jusqu’à la montée de religions politiques comme l’islam et, à plus petite échelle, la droite religieuse aux États-Unis, qui mène une guerre culturelle contre le libéralisme séculier qui a désormais polarisé l’Amérique.

Les millions de personnes déplacées par les conflits dans les États en difficulté ont inévitablement conduit à des migrations massives qui, à leur tour, provoquent un clivage entre les droits de citoyenneté des cultures d’accueil et les droits de l’homme des migrants. Des églises, des mosquées et des temples translocaux sont nés de ces mouvements de population. Ils fonctionnent non seulement comme des communautés religieuses, mais aussi comme des centres sociaux pour leurs compatriotes ethniques. Ils représentent également un défi pour les pays dont l’identité s’est construite sur l’ancienne idée de « chrétienté ».¹⁰

Faire des nations des disciples

Maintenant que nous sommes face à face, issus de cultures et de convictions politiques différentes, comment pouvons-nous mettre en œuvre le Mandat missionnaire ?

Tout d’abord, nous devons nous rappeler que le Mandat missionnaire a pour but de faire des nations des disciples, et pas seulement des individus. La lecture individualiste de Matthieu 28 et de nombreuses autres parties de l’Écriture a eu pour conséquence que ceux d’entre nous qui sont les destinataires des théologies développées en Occident ont eu tendance à négliger la nature collective de notre témoignage.

« Faire des nations des disciples » signifie que nous nous engageons dans les systèmes de vie – les structures et les institutions par lesquelles nous organisons la vie commune de nos sociétés – et que nous les tournons vers Christ. Le grand missiologue-historien Andrew Walls, en retraçant le passage du christianisme du judaïsme à l’inculturation dans les formes de pensée grecques, nous donne un indice sur la manière dont la Bible s’engage dans les cultures et sert d’élément transformateur dans le tissu social des nations :

Nous ne parlons pas ici de nationalisme chrétien. Il s’agit de nourrir ce que l’on appelle une « communauté herméneutique », ceux qui, comme la tribu d’Issacar, peuvent discerner les temps et guider la communauté sur la manière dont la Parole peut fournir une réponse ou au moins apporter de la lumière aux nombreuses questions complexes qui se posent sur la place publique.

Le témoignage, selon Paul, exige de rendre « toute pensée prisonnière pour qu’elle obéisse à Christ » (2 Co 10:5). L’incapacité à s’engager dans la vie de pensée des sociétés enracinées dans le christianisme a conduit à la sécularisation.¹² Cet échec est également la raison pour laquelle les cultures asiatiques continuent de résister à l’Évangile, enracinées comme nous le sommes dans des traditions religieuses rivales qui sont tout aussi philosophiquement complètes que le christianisme.

Bien que Peter Berger et ses collègues aient écrit sur la « désécularisation du monde », beaucoup d’entre nous vivent encore dans des sociétés qui restent à séculariser. Le défi pour nous est de nous engager dans nos cultures en dehors des cadres de signification habituels des théologies que nous avons héritées de l’Occident. Des recherches menées par des universitaires aux Philippines ont révélé que, malgré le déclin des indicateurs rituels habituels tels que la fréquentation de l’église chez les catholiques, qui représentent environ 82 % de la population, beaucoup prient encore – 73,3 % chez les 18-24 ans et 79,9 % chez les 25-39 ans. Il en ressort que les jeunes générations restent religieuses, mais pas comme le voudrait la religion institutionnelle.

La désillusion réside dans le manque d’authenticité des adeptes. L’attitude des jeunes est résumée par le chercheur comme suit : « Vivre correctement est plus important que croire correctement ». D’où la préférence pour le service humanitaire, comme le bénévolat pour aider les communautés pauvres à construire leurs maisons ou secourir les victimes de catastrophes, plutôt que d’aller à la messe ou même d’entrer en politique, qui est considérée comme corrompue et manquant largement d’impact.

Nouvelles outres à vin

Cela nous amène au deuxième impératif – la nécessité d’innover de nouvelles outres qui contiendront le vin toujours nouveau de l’Évangile. Nous vivons à une époque où les médias et le marché ont remplacé l’Église et même les établissements d’enseignement pour façonner ce que Jung appelle « l’inconscient collectif » de nos sociétés.

Il convient de noter que l’État et d’autres institutions puissantes ont désormais entre les mains la technologie nécessaire pour influencer des foules entières. Ce n’est pas un hasard si la première chose que font les despotes pour consolider leur pouvoir est de museler les médias ou de les utiliser pour diffuser de la désinformation. La propagande prospère lorsque les différents points de vue sont limités et que les opinions biaisées prévalent, ce qui pose des problèmes considérables pour la promotion d’une société informée et constructive.¹³

Ce que Paul appelle « le prince de la puissance de l’air » (Ep 2:2) est très probablement la puissance démoniaque qui s’est installée et s’est retranchée dans les technologies qui ont le pouvoir de répandre et de massifier les mensonges. De la même manière que derrière un gouvernement malveillant peuvent se cacher des « principautés et des puissances », les médias peuvent être l’une de ces structures susceptibles d’être prises en charge par ce que l’Écriture appelle « les puissances ».

Dans le conflit des récits, l’Église doit s’insérer dans l’espace politique en tant que présence qui dit la vérité. Les artistes et les personnes exerçant des professions qui ont le pouvoir de communiquer devront être nourris intentionnellement de connaissances bibliques afin d’être en mesure de créer de nouvelles icônes – des symboles qui font appel à l’imagination du public de manière créative.¹⁴ En outre, la foi est désormais pratiquée en dehors des institutions habituelles. Des communautés virtuelles se forment, poussées par le besoin de se connecter d’une manière ou d’une autre, en particulier dans les sociétés individualisées. Une étude nous apprend que les jeunes ne recherchent pas tant des contenus – ils peuvent les obtenir facilement sur Internet – que des liens.

Dans le conflit des récits, l’Église doit s’insérer dans l’espace politique en tant que présence qui dit la vérité.

Vers une politique radicale chrétienne

La politique radicale d’un point de vue chrétien se réfère à une approche qui cherche à appliquer les enseignements et les valeurs chrétiennes aux questions politiques et sociales d’une manière transformatrice et souvent non conventionnelle. Une telle approche de l’élaboration des politiques met l’accent sur l’appel biblique à la justice et à la compassion envers les marginalisés et les opprimés. Il s’agit notamment d’aborder des questions telles que la pauvreté, le racisme, la discrimination et la violence fondées sur le genre, la corruption institutionnelle et d’autres formes d’injustice sociale. Il s’agit souvent de plaider en faveur de politiques et de pratiques qui promeuvent l’égalité, l’équité et la dignité de tous les individus.

Les leçons de la Palestine

En tant que chrétien palestinien, l’un des auteurs de ce document réfléchit à sa propre expérience de travail avec le peuple palestinien dans un contexte de conflit – une histoire marquée par plusieurs guerres et des atrocités continues dues à l’occupation israélienne. Les Palestiniens, y compris les chrétiens palestiniens, subissent diverses difficultés et restrictions en raison du conflit, telles que les restrictions de mouvement, d’accès aux lieux saints et les défis socio-économiques. L’Église palestinienne se trouve à l’intersection de la politique radicale, de la foi et du Mandat missionnaire.

Dans le contexte palestinien, l’Église évangélique est confrontée à des défis et à des dynamiques uniques. Le conflit israélo-palestinien et la situation politique complexe de la région ont des implications significatives pour l’Église et ses membres. En réponse, l’Église évangélique palestinienne cherche à servir sa communauté en fournissant un accompagnement spirituel, des soins pastoraux et un soutien à ses membres. Elle s’engage également dans diverses activités sociales et humanitaires, répondant aux besoins des Palestiniens, quelle que soit leur appartenance religieuse. Il peut s’agir d’initiatives liées à l’éducation, aux soins de santé, à la réduction de la pauvreté et aux efforts de consolidation de la paix.

L’Église promeut souvent un message de justice, de réconciliation et de paix, cherchant à surmonter les divisions et à promouvoir la compréhension entre les différentes communautés. Certains évangéliques palestiniens dialoguent avec des chrétiens israéliens et des organisations chrétiennes internationales pour aborder le conflit et plaider en faveur d’une résolution juste et pacifique. De nombreux chrétiens radicaux adhèrent au principe de non-violence, s’inspirant des enseignements de Jésus sur l’amour, le pardon et le fait de tendre l’autre joue. Aussi coûteux que cela puisse être, l’exemple et le message de Bonhoeffer restent d’actualité :

La résistance pacifique

Ce n’est jamais une vocation facile. Mais selon Mubarak Awad,¹⁶ Pour les chrétiens, c’est ce que signifie suivre Christ. Il dit ce qui suit :

Mubarak a rejeté le recours à la violence comme moyen d’atteindre des objectifs politiques et a préféré promouvoir des méthodes pacifiques de résistance et de changement, au point d’être surnommé le « Ghandi palestinien ». On ne saurait trop insister sur l’importance des méthodes non violentes pour s’opposer à la violence.

La politique chrétienne radicale considère la protection de la création comme un impératif moral. Des millions de personnes souffrent parce que nous n’avons pas obéi au mandat culturel, qui nous dit de gérer la terre de manière à ce que les populations soient gouvernées selon les desseins de Dieu pour la société, et que la création s’épanouisse au lieu de se dégrader. Comme à l’époque biblique, les croyants chrétiens d’aujourd’hui doivent, pour manifester une foi radicale en Dieu, être des voix prophétiques qui remettent en question les systèmes et les structures dominants de la société. Ils doivent s’efforcer de dire la vérité au pouvoir et de critiquer les politiques et les pratiques qui contredisent leur compréhension des valeurs et des enseignements chrétiens. Comme l’a dit le poète T.S. Eliot, prêcher la Parole doit aussi signifier que « l’Église a pour mission d’interférer avec le monde ».¹⁷

Les valeurs du Royaume

Les politiques radicales mettent souvent l’accent sur la justice sociale, l’égalité et le bien-être des communautés marginalisées. Certaines personnes et églises considèrent que ces valeurs font partie intégrante de leur foi et de l’appel à remplir la Grande Commission. Ils estiment que la lutte contre les injustices systémiques est un aspect essentiel de la marche à la suite de Jésus et de la diffusion de l’Évangile.

Comme mentionné ci-dessus, l’une des valeurs clés du royaume est la non-violence. Il existe différentes perspectives sur la manière dont ces aspects peuvent s’aligner ou entrer en conflit. « Il y a toujours une alternative. Quel que soit le conflit, quel que soit le problème, il faut créer une alternative ».¹⁸ Cela nécessite une implication à grande échelle, parfois nationale ou internationale, sans compromis sur la vérité de l’Évangile. C’est l’occasion de faire preuve de solidarité.

De nombreux mouvements politiques radicaux mettent l’accent sur l’activisme non violent et la désobéissance civile comme moyens d’obtenir des changements. Certains individus et groupes chrétiens s’alignent sur ces mouvements, estimant que l’action non violente est conforme aux enseignements de Jésus sur l’amour, le pardon et le fait de tendre l’autre joue. Ils peuvent y voir un moyen de défendre la justice tout en restant fidèles aux principes de leur foi.

Conclusion

En fin de compte, l’intersection de la politique radicale, de l’Église, de la foi et de la Grande Commission peut être complexe et nuancée. Elle dépend des croyances individuelles, des interprétations de l’Ecriture et des cadres théologiques. Les chrétiens peuvent avoir des points de vue différents sur la manière dont leur foi devrait éclairer leur engagement politique et la poursuite de la justice sociale. Avant tout, il devrait y avoir un organe unificateur pour rassembler tous les aspects et promouvoir l’unité dans le corps de Christ.

Mais si l’Église veut être pertinente dans le monde dans lequel nous vivons, elle doit devenir une voix prophétique et prendre position contre les injustices commises à l’encontre des personnes partout, même à l’intérieur de l’Église. Certes, cela ne se fait pas toujours. Mais lorsque c’est le cas, cela témoigne de l’amour envers les personnes qui nous entourent, afin qu’elles puissent faire l’expérience de l’amour du Christ qui se reflète dans notre passion et notre amour pour les nations.

Aujourd’hui plus que jamais, l’Église est mise au défi d’être vraiment elle-même, une communauté dont le comportement social est tel qu’il sert de contexte dans lequel l’amour et la puissance salvatrice de Dieu sont rendus visibles. Comme ceux d’entre nous qui vivent dans des sociétés autocratiques, l’Église primitive n’avait pas le pouvoir de critiquer les institutions autoritaires qui la gouvernaient. Mais leurs communautés se sont transformées et ont adopté de nouveaux modèles de culture, elles ont finalement franchi les barrières de classe, de race et de genre et ont inauguré une nouvelle éthique sociale qui a contribué à l’effondrement de la civilisation gréco-romaine. Aujourd’hui, nous pouvons faire de même, sous la conduite de l’Esprit.

Notes

1. Cf. Naomi Klein. This Changes Everything: Capitalism vs. The Climate (New York: Simon & Schuster, 2014).
2. Cf. Chantal Mouffe. For a Left Populism (Londres: Verso, 2018).
3. Astrid Bötticher. « Towards Academic Consensus Definitions of Radicalism and Extremism », Perspectives on Terrorism 11(4), 73-77. Consulté le 9 juin 2023. https://www.jstor.org/stable/26297886.
4. Cf. Angela Davis. Freedom Is a Constant Struggle: Ferguson, Palestine, and the Foundations of a Movement (Chicago: Haymarket Books, 2016).
5. Alexandre Christoyannopoulos et Anthony T. Fiscella. « Religious Radicalism », in Routledge Handbook of Radical Politics. Ed. Ruth Kinna et Uri Gordon (New York: Routledge, 2021), pp 492-509.
6. Cf. Bell Hooks. Feminism Is for Everybody: Passionate Politics (Cambridge, UK: South End Press, 2000).
7. Reinhold Niebuhr. Moral Man and Immoral Society: A Study in Ethics and Politics (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2013), xxxiv.
8. Tom Holland. Dominion: The Making of the Western Mind (London: Abacus, 2019), 516.
9. John Gray. Seven Types of Atheism (London: Allen Lane, 2018), 1.
10. Cf. note 5 plus haut.
11. Andrew F. Walls. The Missionary Movement in Christian History: Studies in the Transmission of Faith (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1996).
12. Ce qui a favorisé l’émergence de mouvements à l’agenda politique radical.
13. Cf. Timothy Snyder. On Tyranny: Twenty Lessons from the Twentieth Century (New York: Tim Duggan Books, 2017).
14. Cf. Makoto Fujimura. Art and Faith: A Theology of Making (New Haven: Yale University Press, 2021).
15. Dietrich Bonhoeffer. Dietrich Bonhoeffer Works, English edition. 13:402. Un sermon que Bonhoeffer a prononcé à Londres à une date inconnue en 1934.
16. Awad est un éminent dirigeant chrétien palestinien qui a participé à la résistance non violente contre l’occupation en Palestine.
17. TS Eliot. Christianity and Culture: The Idea of a Christian Society and Notes Toward the Definition of Culture (San Diego / New York / London: Harcourt Brace & Company).
18. Mubarak Awad.