Rapport régional de l’Eurasie

Un portrait de l’Eurasie

Pendant de nombreuses années, cette région a été considérée comme l’ancienne Union soviétique uniquement, à l’exception des pays baltes. Douze pays sont directement ou indirectement considérés sous l’angle de l’URSS. Cette simplification a conduit à l’hypothèse que le portrait d’un destinataire de l’Évangile est celui d’un individu post-soviétique avec quelques variations possibles. En d’autres termes, si l’on dessine un individu post-soviétique, on peut représenter le travail missionnaire. Moscou étant le centre de l’espace soviétique, de nombreuses organisations missionnaires des années 1990 considéraient Moscou comme un tremplin pour l’activité missionnaire. Au début des années 2000, il est apparu clairement que l’Ukraine, puis la Moldavie, devenaient un autre centre d’influence missionnaire, souvent beaucoup plus fructueux. Les pays d’Asie centrale, du Caucase et d’Extrême-Orient sont considérés comme des champs missionnaires. Dans le même temps, des initiatives missionnaires indépendantes ont commencé à se développer dans les pays d’Asie centrale et d’Azerbaïdjan, à prédominance islamique.

Au cours des 15 dernières années, la situation dans la région a radicalement changé. La guerre menée par la Russie en Géorgie en 2008, le durcissement de la législation religieuse dans les pays d’Asie centrale en 2008-2009, l’annexion de la Crimée en 2014 et l’invasion russe à grande échelle de l’Ukraine en 2022 ont complètement modifié les liens missionnaires donateur-accepteur existant dans la région. Aujourd’hui, les Églises qui ont perdu leurs anciens liens ont à nouveau besoin de l’aide de l’Église mondiale pour accomplir le Mandat Missionnaire. À cet égard, la collaboration et une approche polycentrique de la mission sont plus que jamais nécessaires.

En outre, la région connaît d’importants changements démographiques. Le nombre de jeunes en Asie centrale augmente, tandis qu’en Russie et dans les pays d’Europe de l’Est, la population diminue et vieillit. Le paysage des diasporas a également changé au cours des trente dernières années. Les gens sont retournés en masse sur leurs terres historiques. Les questions d’identité et d’appartenance nationale sont revenues au premier plan, y compris pour les Églises évangéliques locales. Pour appeler un jeune à suivre Jésus-Christ et à devenir son disciple, de nombreuses Églises se sont à nouveau confrontées à la question de savoir ce que signifie réellement devenir un disciple dans un contexte donné.

La question du discipulat est cruciale du point de vue de la théologie locale et du développement d’une nouvelle génération de leaders. Si, pour certains, il s’agit d’un défi qui complique les activités, le plus souvent pour la génération plus âgée, pour d’autres, il s’agit d’un défi qui conduit à la création de nouveaux mouvements dans la région.

Le christianisme polycentrique et l’ex-Union soviétique

Le christianisme authentique est un voyage dynamique avec des rythmes de croissance, de déclin, de transformation et de changement. Comme un organisme vivant, il connaît des phases de naissance, de maturité, de vieillissement et de renouvellement, et s’épanouit de manière imprévisible. Aujourd’hui, plus que jamais, nous assistons à ce que le missiologue Andrew Walls appelle « le déplacement massif vers le sud du centre de gravité du monde chrétien ».¹ Dans son livre, Walls montre l’adaptabilité historique du christianisme à travers divers contextes, cultures et langues, arguant qu’il s’agit d’une foi évolutive aux multiples facettes. Par exemple, dans l’ex-Union soviétique, nous voyons comment le christianisme s’est adapté à l’ère post-soviétique, avec l’émergence de leaders chrétiens indigènes et la croissance des communautés évangéliques. S’appuyant sur l’incarnation de Jésus, Walls présente une justification théologique de la contextualisation du christianisme, illustrant sa nature migratoire et sa capacité d’adaptation comme un témoignage de sa vitalité.² Nous sommes tout à fait d’accord avec Walls, car nous pensons que ce processus de mort et de résurrection est enraciné dans la tension entre la croix et la résurrection de Jésus-Christ lui-même. Les diverses manifestations culturelles du christianisme contemporain démontrent sa capacité à s’intégrer dans différents paysages culturels, en évitant la stagnation et en restant pertinent.

Pendant l’ère soviétique, les chrétiens de cette région étaient principalement isolés de la communauté chrétienne mondiale en raison de contraintes politiques. L’effondrement de l’Union soviétique et la chute du mur de Berlin ont ouvert des perspectives de partenariat et de collaboration. Cependant, de nombreuses organisations et missions chrétiennes se sont principalement concentrées sur l’Europe de l’Est et le contexte chrétien orthodoxe, négligeant les régions à majorité musulmane, en particulier l’Asie centrale. Malheureusement, les organisations chrétiennes occidentales considèrent souvent la région comme une extension du ministère de l’Europe de l’Est. Malgré l’identité eurasienne commune, il est essentiel de reconnaître l’importante diversité culturelle, politique, sociale et religieuse de la région. Nous sommes encouragés par l’émergence de dirigeants chrétiens autochtones, en particulier dans les régions à majorité musulmane. Ces leaders, qui s’attaquent à des questions complexes telles que les expériences de conversion, l’oppression, la persécution, la marginalisation sociale et le dialogue interreligieux dans leur contexte unique, sont porteurs d’espoir pour la région. Aujourd’hui, il existe un programme de plus en plus important visant à encourager des formes locales et contextualisées de christianisme et de mission dans la région. Cette évolution est une réponse directe à des années de négligence, où les chrétiens locaux manquaient – et dans de nombreux cas, la situation reste inchangée – des ressources et du soutien nécessaires à un engagement significatif avec la communauté chrétienne mondiale.

Le modèle qui associe principalement le christianisme aux cultures slaves et d’Europe de l’Est est en train de changer, comme en témoignent les récits de conversion de nombreux peuples indigènes d’Asie centrale. Nous prévoyons que cette tendance se poursuivra, et que de plus en plus d’individus issus de milieux islamiques embrasseront Jésus et fonderont des communautés chrétiennes reflétant leurs expériences culturelles et religieuses. Ces communautés peuvent ressembler à celles qui existent déjà dans la région eurasienne, mais elles comporteront des nuances uniques façonnées par leur héritage culturel. Pour les divers groupes évangéliques de la région eurasienne, le défi consiste à favoriser l’acceptation et l’amour au milieu des différences. Pouvons-nous apprendre à célébrer les différentes expressions de la foi des uns et des autres tout en restant un corps de Christ uni ? C’est une question qui appelle une réflexion et une action sincères, un appel à l’unité et à l’acceptation face à la diversité.

Quelle est la source d’espoir ?

Au cours du XXe siècle, les habitants de l’Union soviétique ont fait confiance à son système sociopolitique. Les identités nationales, religieuses et culturelles ont joué un rôle secondaire, voire ont constitué une barrière, puisque les individus ne pouvaient améliorer leur vie qu’au sein de leur identité soviétique. Dans les années 90, après l’effondrement de l’Union soviétique, les pays d’Eurasie ont acquis leur indépendance et se sont retrouvés dans un vide idéologique, se tournant vers des sociétés libres et démocratiques, à l’instar des pays occidentaux. La croissance économique dans la région a conduit ces pays à la nécessité de construire leurs propres idéologies, ce qui a créé des tensions et même une nouvelle vague de conflits militaires dans la région. Ainsi, diverses sources d’espoir, telles que l’islam, le christianisme, le bouddhisme, les croyances traditionnelles, ainsi que l’athéisme, sont devenues des concurrents agressifs. Si le choix d’une religion ou d’une idéologie était un choix privé il y a vingt ans, il est aujourd’hui considéré comme une menace. Dans ces circonstances, les chrétiens évangéliques d’Eurasie ont éprouvé des difficultés à remplir le Mandat Missionnaire, car les gens ont perçu la confiance proposée en Christ comme une invitation à faire partie de l’évangélisme américain ou à devenir des partisans des soi-disant « valeurs occidentales ». En outre, les Églises évangéliques d’Eurasie n’ont pas beaucoup d’impact sur la vie sociale de leurs membres, ne cherchant à satisfaire que les vies spirituelles. Cela entraîne également une méfiance ou un manque de confiance à l’égard des Églises en tant qu’institution sociale.

Qu’est-ce que la Communauté ?

Puisque nous avons évoqué le fait que la mission au XXIe siècle a pris une forme fluide, où les ressources, l’influence et les mouvements missionnaires peuvent provenir de n’importe où dans le monde et être dirigés vers n’importe quelle autre partie du monde, nous devons soigneusement reconsidérer la manière dont nous comprenons et pratiquons l’Église en tant que communauté. Ce concept de « mission liquide », inventé par le missiologue Andrew Walls, appelle à des « communautés liquides » capables de s’adapter à la fluidité et à l’imprévisibilité des flux missionnaires du XXIe siècle. Dans ce contexte, une « communauté liquide » est une communauté qui s’adapte, qui est flexible et qui répond aux besoins changeants et à la dynamique de ses membres et du monde qui l’entoure. Les schémas dynamiques de migration et de réinstallation, l’injustice sociale systémique, la corruption structurelle, le manque de stabilité, la pauvreté et le chômage marquent la région eurasienne. Tous ces facteurs contribuent aux mouvements dans cette région diversifiée. Les déplacements de population sont encore exacerbés par la multiplication des conflits et des actions militaires dans la région, qui poussent de nombreuses personnes à quitter leur foyer pour se mettre en sécurité. Ces conditions poussent les gens à chercher des ressources, de l’espace et des opportunités pour une vie meilleure dans différentes parties du monde.

Les migrations internes et externes sont courantes dans la région eurasienne, les habitants des zones reculées et des villages s’installant dans les centres urbains et les citadins émigrant à l’étranger. Cette réalité nécessite une Église capable de se reconstruire comme une communauté fluide, semblable à une rivière qui coule dans différentes directions sans limite de lieu de rencontre, de structure ou de temps. Sans cette capacité d’adaptation, l’Église aura du mal à relever les défis de la migration dans la région, qui devraient s’accélérer au cours des prochaines décennies. Il est essentiel de revenir à une conception simpliste mais profondément biblique de l’Églises en tant que communauté rassemblée. L’Église devrait s’abstenir d’être nostalgique d’un passé où les salles étaient pleines à craquer et de condamner ceux qui ont déménagé pour diverses raisons. Elle devrait plutôt considérer les défis de la migration à travers un prisme missionnaire, en reconnaissant les nombreuses opportunités missionnaires nouvelles et inédites, tant au niveau local que mondial.

Les communautés chrétiennes autochtones d’Ouzbékistan et d’Asie centrale pourraient être la source d’inspiration d’une telle Église liquide dans la région eurasienne. Ces communautés chrétiennes incarnent souvent une forme dynamique d’Église qui n’est pas liée aux notions traditionnelles de réunion en un seul lieu, mais qui met plutôt l’accent sur les réseaux relationnels, la connectivité, le soutien mutuel et la solidarité. L’Église est perçue avant tout comme une famille avec des liens et des connexions internes. Elles font preuve d’une fluidité et d’une adaptabilité qui leur permettent de relever les défis de la migration et des changements sociétaux, offrant ainsi un modèle aux Églises du monde entier pour réexaminer leurs structures et leurs pratiques, compte tenu de la nature fluide de leur mission au XXIe siècle.

Qu’est-ce qui est juste et équitable ?

De nombreuses communautés évangéliques de cette région ne se sont pas engagées activement en faveur de la justice sociale et du bien-être de la population. Depuis l’effondrement de l’Union soviétique, cette région a plongé dans de profondes injustices et problèmes sociaux, économiques et politiques. La corruption, les inégalités, le chômage, l’oppression politique et les problèmes de droits de l’homme n’ont pas seulement prévalu tout au long de ces années, mais ont également acquis une dimension profonde et structurelle qui déshumanise la vie de nombreuses personnes. Même trois décennies après la chute du communisme, la vie des habitants de cette région ne s’est pas améliorée et il n’y a aucun espoir à cet égard. S’il n’est pas tout à fait exact de dire que la mission des Églises évangéliques dans la région eurasienne passe complètement à côté de ces questions, elles n’apportent pas d’espoir significatif dans ces domaines de la vie. Il peut y avoir de nombreuses raisons à cela, mais nous dirions que la majorité de ces Églises ont une compréhension très étroite de la mission de l’Église.

Une mission holistique découle directement de convictions théologiques holistiques, qui s’appuient sur le récit biblique. Une telle lecture des textes bibliques n’est pas le cas de la plupart des communautés évangéliques de cette région, dont les convictions théologiques fondamentales sont fragmentées, dualistes et d’un autre monde. La théologie systématique propositionnelle est beaucoup plus populaire que la théologie biblique, et la mission holistique est souvent associée à l’Évangile social. Si nous voulons apporter transformation et guérison aux personnes souffrantes de cette région, nous devons changer radicalement la manière dont nous pensons et pratiquons notre mission.

Le fondement de la confiance

Le fondement de la confiance est un problème grave en Eurasie qui façonnera l’évangélisation dans la région pour les décennies à venir. En Eurasie, la concurrence pour obtenir l’opinion des gens sur diverses questions, en particulier dans le domaine de la géopolitique, est devenue particulièrement aiguë. Un grand nombre de plateformes médiatiques ont vu le jour et servent de source d’information et de moyen pour la plupart des gens de comprendre le contexte de l’actualité. La plupart, sinon la totalité, de ces plateformes médiatiques sont biaisées et déséquilibrées, créées et financées pour définir la conscience publique. Alors que certaines personnes se ferment à certaines visions du monde et se limitent à certains contenus et groupes de médias, la plupart des gens s’habituent à l’idée qu’aucun organe d’information n’est digne de confiance et que la vérité est introuvable.

Cette réalité nous interpelle en tant que disciples de Jésus dans la région de l’Eurasie, car la société nous considère comme un groupe intéressé de plus ou comme une structure destinée à promouvoir les intérêts de quelqu’un d’autre, faisant preuve de méfiance en recherchant la partialité dans nos actions et nos paroles. Les actions de certains chefs religieux qui utilisent leur autorité pour promouvoir des intérêts sans rapport avec la construction du royaume de Dieu rendent le terrain de cette méfiance encore plus fertile. Les institutions religieuses sont perçues comme des organisations de service destinées à promouvoir les intérêts des principaux acteurs de l’arène géopolitique. Ainsi, en divers endroits, y compris en Ukraine, l’Église orthodoxe est perçue comme un outil de promotion des intérêts de la Russie, et en Russie, l’Église évangélique est perçue comme un outil de promotion des intérêts de l’Occident, ce qui sape les efforts des deux Églises pour faire progresser l’Évangile.

Dans ce contexte, en tant que disciples de Jésus, nous devrions être particulièrement attentifs aux principes bibliques qui constituent la base de notre interaction avec les médias, y compris notre traitement de la propagande et des plateformes médiatiques. En tant que disciples et témoins du Christ, nous devons faire preuve d’esprit critique et d’analyse pour comprendre et dénoncer les messages de propagande et pour discerner la superficialité et la partialité dans les médias, et ainsi gagner la confiance du public en ce qui concerne l’honnêteté et l’intégrité de nos positions. Il est particulièrement important de soutenir les ministres doués qui pourraient devenir la voix de la communauté évangélique dans l’espace médiatique, en se montrant comme le sel et la lumière, contrastant avec la fausse toile de fond générale de la propagande dans les plateformes médiatiques.

Tous les chrétiens dans leur ensemble devraient apprendre à prendre position dans le contexte de la propagande et à être une lumière, en présentant un évangile qui se démarque de la partialité et de la fausseté générales en reflétant la vérité qui est si désirable pour les personnes qui en ont assez de la propagande et des mensonges.

En tant que disciples de Jésus au XXIe siècle, nous ne devons pas renoncer à notre présence dans l’espace médiatique car, pour la plupart des gens aujourd’hui, il s’agit du principal moyen de recevoir des informations. Il est nécessaire de créer des groupes évangéliques dans les réseaux sociaux. Une attention particulière doit être accordée à la création de produits visuels, car ils jouent un rôle crucial dans la perception visuelle en créant un affect (une émotion résultant d’une réaction physique ou mentale) qui conduit soit à l’incrédulité, soit à l’affirmation de la vérité.

Cela favorisera la perception de l’Évangile comme une vérité objective qui existe indépendamment de nos croyances personnelles, de nos préjugés et de nos opinions. Ceci est particulièrement important dans les décennies à venir, après l’ère du postmodernisme, du rejet de la vérité objective, de la méfiance mutuelle et de la confiance dans les préjugés universels. Les disciples de Jésus doivent faire preuve d’intégrité non seulement dans l’espace médiatique, mais aussi dans leur vie personnelle en démontrant la cohérence de leurs actions avec ce qu’ils publient sur les médias sociaux et les plateformes médiatiques.

Quelles sont les nouvelles tendances démographiques ?

Les tendances démographiques de la région varient considérablement. Alors que la population des pays d’Asie centrale comme l’Ouzbékistan et le Tadjikistan augmente, la région européenne connaît un déclin. La Russie est un excellent exemple de cette tendance. Ces changements démographiques se reflètent également dans les communautés chrétiennes, certaines Églises attirant des fidèles plus jeunes, en particulier dans les zones urbaines. Toutefois, ces changements pourraient entraîner des écarts entre les générations et des conflits intergénérationnels.

Il est de plus en plus difficile de former des disciples pour les jeunes de la région, car la génération Z se méfie généralement des institutions sociales, y compris de l’Église. Il est urgent de se concentrer sur la culture des jeunes, en particulier dans les milieux urbains où l’influence de la famille peut être faible. La discipline par les pairs est une approche potentielle pour remplir le Mandat Missionnaire par la discipline et la formation de disciples.

La vie numérique, les communautés numériques et le ministère à l’ère numérique

Communiquer par le biais des médias numériques est devenu une activité quotidienne pour les gens du monde entier, y compris les pays d’Eurasie. Grâce aux avancées technologiques, la distance physique ne nous empêche pas de nous connecter avec nos amis, nos familles, nos collègues de travail et nos groupes d’Églises. La plupart des disciples de Jésus en Eurasie aujourd’hui sont tous impliqués dans des communautés numériques sous une forme ou une autre, qu’ils le réalisent ou non. Pendant la pandémie, de nombreuses Églises d’Eurasie ont utilisé Zoom pour les cultes. C’est ce qui a donné l’impulsion au développement de ministères et de communautés chrétiennes numériques et même à l’émergence d’Églises numériques en russe et dans d’autres langues d’Eurasie. D’une part, cela ouvre de nouvelles opportunités pour répandre l’Évangile et construire le royaume de Dieu, mais d’autre part, cela peut entraîner un danger de polarisation, de fracturation de la communauté évangélique, et la perte de la communauté et de la véritable communion qui a été l’une des forces du mouvement évangélique.

Reconnaissant que nous ne pouvons pas arrêter la croissance des communautés chrétiennes numériques en Eurasie, nous devons réfléchir à la formation des pasteurs et des ministres des Églises pour exercer leur ministère dans un environnement numérique, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’Église, et à la manière de faire preuve d’une véritable empathie par le biais de la présence numérique. La compréhension de l’ecclésiologie dans le monde numérique doit être explorée. Comment donner un sens à la présence numérique pour que les gens soient pris en charge et nourris ?

L’avènement de l’ère numérique a radicalement changé la façon dont les gens interagissent avec diverses formes d’information. La présentation numérique de l’information est de plus en plus efficace. Il est donc très important de créer des ressources qui présentent les informations relatives à l’Évangile sous forme numérique. Il peut s’agir de bibliothèques numériques en ligne ou d’autres ressources numériques. Un bon exemple est la ressource www.azbyka.ru, créée par l’Église orthodoxe russe. Cette ressource contient les principaux ouvrages de tous les pères de l’Église orientale, les travaux des théologiens et des principaux représentants de cette Église. Tout cela rend la théologie de ladite Église disponible pour la perception et l’étude. L’Église évangélique crée également des ressources similaires, mais elles sont toujours présentées dans une optique confessionnelle étroite.

La numérisation a considérablement modifié le monde de l’éducation. Les cours en ligne suscitent un intérêt croissant et constituent une tendance majeure de l’apprentissage dans les décennies à venir. En tant que disciples de Jésus au XXIe siècle, nous devons utiliser les possibilités offertes par l’ère numérique pour transmettre l’Évangile. Ceci étant dit, il est nécessaire de mieux comprendre comment faire des disciples à l’ère numérique afin de ne pas se limiter à des succès imaginaires. La nature des médias sociaux et de la promotion du contenu sur Internet permet d’atteindre de grands nombres, des milliers de personnes formées et des millions de personnes à qui le message de l’Évangile a été délivré. Il est important de se concentrer sur la différence dans la vie des personnes touchées par les ministères numériques plutôt que de se limiter à des mesures basées sur le nombre de pages vues et de visites. L’utilisation de la technologie numérique devrait conduire à la transformation de la communauté et à un impact réel sur le monde. Cela peut être mesuré en formant ceux qui exerceront avec compétence le ministère de formation de disciples dans le monde numérique, permettant ainsi à l’Évangile de pénétrer dans le cœur des gens et de changer véritablement leur vie.

Il est également nécessaire de renforcer le partenariat entre les organisations évangéliques afin de créer des plateformes numériques de qualité qui excellent en termes d’efficacité et de diffusion de l’Évangile, au lieu de ressources numériques disparates. Il faudra pour cela tempérer les ambitions personnelles et apprendre à unir les forces dans un but commun.

Endnotes

1. Andrew F. Walls, The Missionary Movement in Christian History: Studies in the Transmission of Faith (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1996), 78.
2. Andrew F. Walls, The Missionary Movement in Christian History: Studies in the Transmission of Faith (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1996), 10.