Rapport régional de l’Amérique du Nord

Introduction

Depuis la clôture du Troisième Congrès de Lausanne sur l’évangélisation mondiale en 2010, l’Amérique du Nord a connu des changements tectoniques dans les domaines de la culture et de la religion. Le quatrième Congrès de Lausanne, qui se tiendra prochainement, est une occasion unique non seulement d’écouter, mais aussi de réfléchir aux défis et aux opportunités actuels auxquels nous sommes confrontés dans le contexte nord-américain.

Bien que d’innombrables thèmes soient en jeu tant au Canada qu’aux États-Unis, ce rapport se concentre globalement sur la sécularisation rapide et inégale de la société, l’influence des idoles culturelles nouvelles et historiques, les possibilités offertes par des innovations sans précédent dans le ministère numérique, et la transformation du pastorat résultant de ces changements sociétaux et politiques. Au sein de chaque thème, ce rapport vise à identifier ce que ces changements signifient, les défis qu’ils posent aux Églises et à la mission, et les opportunités où les leaders travaillent à faire avancer le Mandat Missionnaire. À l’horizon 2050, si les complexités et les défis auxquels sont confrontées les Églises d’Amérique du Nord sont redoutables, nous sommes convaincus que les Églises se trouvent à l’orée d’un énorme potentiel missionnaire.

Quelle est l’influence sociétale du christianisme ?

La sécularisation de l’Amérique du Nord

La transition d’un christianisme culturellement dominant vers une société post-chrétienne ou laïque est au premier plan de l’état du Mandat Missionnaire en Amérique du Nord. Au cours des deux dernières décennies seulement, le pourcentage de personnes s’identifiant comme chrétiennes au Canada a diminué de près d’un quart pour atteindre 53,3 % en 2021. Bien qu’il s’agisse d’un déclin moins spectaculaire, l’auto-identification chrétienne aux États-Unis a également chuté, passant de 78 % en 2007 à 63 % en 2022. Ces évolutions nationales présentent d’importantes variations en fonction de la démographie, des régions et des traditions religieuses, mais elles reflètent ensemble une tendance générale à l’abandon de l’identification sociétale au christianisme.¹ Au-delà de l’identification, la sécularisation se manifeste de manière plus tangible par la baisse de la fréquentation et de l’adhésion aux églises. En 2021, le nombre d’Églises aux États-Unis est passé sous la barre des 50 % de la population pour la première fois depuis 80 ans que Gallup suit cette évolution.²

Cette trajectoire de la sécularisation nord-américaine est le reflet d’un mouvement déjà en cours dans de nombreuses autres nations occidentales vers des formes privatisées de foi et le recul des traditions et normes chrétiennes qui sous-tendaient auparavant les croyances et les pratiques de la société.

La montée en puissance des « non religieux »

L’impact de la sécularisation en Amérique du Nord est principalement dû à l’abandon des formes traditionnelles ou institutionnelles de religion au profit d’une identité spirituelle individuelle et intériorisée. Les sociologues et les responsables de ministères identifient ce groupe croissant comme les « non religieux », ceux qui ne s’identifient à « rien de particulier » dans les sondages d’opinion publique. Au cours des dernières décennies, la montée en puissance des « non religieux » a été l’une des tendances les plus significatives du paysage religieux nord-américain. Aux États-Unis, le pourcentage de « non religieux » est passé de 16 % en 2007 à 28 % en 2023. Comme indiqué plus haut, au Canada, le nombre de non-religieux a plus que doublé, passant de 16,5 % en 2001 à 34,6 % en 2021. En outre, la génération Z est presque deux fois plus susceptible que les baby-boomers de s’identifier comme non affiliée à une religion, ce qui renforce l’urgence de comprendre les défis et les opportunités uniques que représente le fait d’atteindre les non religieux.

Bien que cette catégorie soit souvent regroupée avec les athées ou les agnostiques, les non religieux se caractérisent par leur ambivalence à l’égard des formes établies de religion et de spiritualité. Les non religieux croient généralement en Dieu ou en une autre puissance supérieure, rejettent l’idée que la science peut tout expliquer, considèrent la spiritualité comme essentielle dans leur vie, disent que la religion fait du mal mais aussi du bien, et assistent rarement à des services religieux. Près de trois quarts des non religieux ont été élevés dans des foyers religieux, ce qui contribue à une tendance sociétale plus large de basculement religieux.

Le défi de l’illettrisme biblique

La sécularisation de l’Amérique du Nord a pour conséquence critique, pour les responsables d’Église, l’érosion progressive d’une culture des thèmes, du langage et du récit central de la Bible. Pendant des générations, les responsables d’Églises en Amérique du Nord ont bénéficié – et lutté avec – un christianisme nominal ou culturel qui présumait souvent d’un cadre religieux commun. Ces définitions communes ont fourni un langage religieux à travers lequel les chrétiens pouvaient communiquer l’Évangile, façonnant les pratiques missiologiques nord-américaines pendant des générations.

Le défi immédiat posé par l’illettrisme biblique culturel croissant concerne notre communication de l’Évangile. Sans une connaissance de base de la Bible, les prédicateurs et les responsables sont confrontés à des idées fausses et à des présupposés persistants sur le christianisme, véhiculés par une société post-chrétienne émergente. Sans une connaissance directe de la Bible, les individus sont sensibles aux interprétations erronées propagées par la culture populaire ou par des sources biaisées. L’analphabétisme biblique peut conduire à des perceptions déformées des croyances et des valeurs chrétiennes, entravant ainsi les efforts visant à combler les fossés culturels et à favoriser le respect mutuel.

Bien qu’elle constitue un défi, la montée de l’illettrisme biblique offre aux Églises nord-américaines une occasion unique d’innover et de renouveler leur stratégie missionnaire. Les modèles traditionnels d’évangélisation s’avérant moins efficaces, les responsables sont contraints d’intégrer des approches de la mission et de l’évangélisation qui tiennent compte de la diversité des communautés et des perspectives.

Les occasions ne manquent pas pour les Nord-Américains de revisiter l’histoire de Jésus, en repensant la manière de proclamer les vérités fondamentales de la foi chrétienne à un public qui ne leur est pas familier. En revenant aux questions concernant Dieu, le péché, le salut, la création et la raison d’être, nous ne nous contentons pas d’écarter les hypothèses sur les connaissances bibliques de nos auditeurs, mais nous choisissons plutôt de recontextualiser la vérité biblique en fonction des nouvelles questions sur le sens et la raison d’être qui animent la société nord-américaine.

En outre, en adoptant des stratégies innovantes – telles que les études bibliques en ligne, les podcasts et les ressources multimédias – les organisations et les dirigeants utilisent de nouvelles méthodes pour élargir la manière dont nous instruisons la culture et l’Église sur l’histoire biblique. En étant à l’écoute des communautés marginalisées, tant chez eux qu’à l’étranger, les responsables développent de nouvelles voies pour enseigner, proclamer et transmettre la vérité biblique dans un langage qui pénètre les défenses de l’ignorance et les présupposés d’une société post-chrétienne.

À l’horizon 2050, les Églises nord-américaines, bien que toujours influentes, sont confrontées à une société où leur influence décline rapidement. La domination passée du christianisme a défini des siècles de missiologie au Canada et aux États-Unis, et son déclin continu marque la nécessité d’une réorientation de notre cadre. L’illettrisme biblique, la baisse et l’irrégularité de la fréquentation des églises, et la montée des non religieux sont autant d’éléments de ce changement tectonique qui continueront à façonner la manière dont nous poursuivons le Mandat Missionnaire.

Où la société place-t-elle son espoir ?

L’espoir de la politique pour la protection et la Victoire

L’espoir de la société dans la politique n’est ni propre à l’Amérique du Nord, ni une tentation récente. Pourtant, la récente radicalisation de notre langage et de nos pratiques politiques reflète une société qui se tourne de plus en plus vers ses dirigeants et ses partis politiques pour obtenir le salut et, dans de nombreux cas, la victoire. C’est cette promesse de pouvoir sur des ennemis perçus qui semble prévaloir dans la politique nord-américaine et qui pèse sur les responsables d’Églises désireux de rester fidèles à leur rôle de témoins prophétiques au milieu de l’adversité.

Idole puissante dans toute la société, cette tentation de chercher l’espoir dans la politique s’est avérée attrayante pour de nombreux chrétiens, qui y voient un moyen de conserver le pouvoir et l’influence culturels face à une sécularisation croissante. Ce phénomène a été exacerbé par des politiciens, des partis et des médias qui jouent avec enthousiasme sur les préoccupations chrétiennes en matière de moralité publique et de contrôle institutionnel. Dans de tels cas, la bonne nouvelle de Jésus risque d’être cooptée par des dirigeants et des idéologies qui offrent la sécurité de l’hégémonie chrétienne. Il en résulte souvent un amalgame entre la prééminence culturelle historique du christianisme et notre appel au Mandat Missionnaire.

Inévitablement, cette cooptation pose deux défis au travail du Mandat Missionnaire. Le premier est que la dégradation de notre témoignage public en tant que personnes s’identifiant comme chrétiennes peut apparaître à la société comme avide de pouvoir et pragmatique. Si l’on ajoute à cela le fait de défendre des politiciens et des causes impies, on obtient une sécurité à court terme et une perte à long terme : la politisation de nos Églises. Inversement, la peur de la politique peut conduire à une forme de quiétisme qui l’abandonne en tant qu’outil essentiel et partie intégrante de notre vocation à nous engager dans notre monde. En tant que démocraties dynamiques, le Canada et les États-Unis offrent aux chrétiens des occasions significatives de s’engager dans le processus politique et de défendre la vérité biblique sur la place publique d’une manière qui transcende l’appartenance à un parti.

Le second est la division interne, car la fragmentation, la division et la désunion croissantes au sein des Églises nord-américaines sont souvent motivées par des allégeances politiques divergentes. Loin d’un témoignage prophétique, le tri idéologique au sein des Églises et des partenariats ministériels peut parfois refléter les lignes des partis politiques plutôt que les doctrines et la mission. Plus souvent, la férocité des divisions politiques peut s’avérer une force paralysante pour les Églises et les ministères. Pour ces responsables et ces communautés, le défi consiste à persévérer dans la vérité et l’amour, tout en sachant que cela n’apaisera jamais les voix tribales qui s’élèvent en notre sein.

Bien que cet espoir culturel comporte de nombreux défis, les Églises et les communautés chrétiennes ont la possibilité de modeler une présence prophétique. La capacité des dirigeants nord-américains à perdurer en tant que « peuple façonné par la parole de Dieu, partageant la mission de Dieu et vivant sous le royaume de Dieu » est essentielle à ce modèle prophétique.³ Cela continuera à exiger du dialogue, de la grâce et du pardon de la part des dirigeants d’Églises, alors que nous nous efforçons de contrer les pressions de la division, tant au niveau culturel qu’au sein de nos bancs et de nos chaires.

L’espoir de l’identité en termes de sens et de signification

L’identité personnelle dans la société nord-américaine est devenue une question complexe et centrale, liée aux valeurs historiques d’individualisme et d’autonomie du continent. Alors que l’expression, la création et la réalisation de soi sont devenues primordiales dans la société, l’identité s’est imposée comme le principal dépositaire de faux espoirs. Au fond, ces idoles offrent des solutions simplistes à des questions complexes concernant le sens, le but et l’appartenance.

Naviguer entre ces idoles de l’auto-création peut être une tâche décourageante pour les responsables d’Églises. La société nord-américaine ne se contente pas de célébrer les expériences de découverte de soi, en particulier en ce qui concerne le genre et la sexualité, mais exige qu’elles soient validées publiquement. Comme la critique de ces questions suscite souvent de vives réactions en raison de leur nature intensément personnelle, il peut être difficile de naviguer entre les frontières de l’identité. 

En Amérique du Nord, la croissance rapide des identités sexuelles et de genre non traditionnelles constitue une préoccupation majeure découlant de ce défi identitaire. L’essor des identités LGBTQ a non seulement révolutionné la culture séculière, mais a également provoqué une division importante dans la culture. Cette division est particulièrement visible chez les membres de la génération Z et les jeunes, pour qui l’adoption de diverses identités sexuelles et de genre fait partie d’une recherche plus large de sens et d’appartenance. Des études récentes indiquent que l’identification LGBTQ est plus répandue chez les jeunes adultes que chez les générations plus anciennes, ce qui reflète l’évolution du paysage moral et religieux dans lequel ils évoluent.

Malgré ces défis, il existe des réponses missionnaires qui offrent à la fois un témoignage prophétique et des soins pastoraux. Enraciné dans l’imago Dei, un renouveau de la théologie chrétienne et de la missiologie défend la dignité et la valeur inhérentes de l’humanité, offrant un contre-récit à l’ethos culturel dominant. En outre, le fait de réinvestir l’Église en tant que lieu d’appartenance et de mission peut offrir une alternative aux communautés éphémères de la myriade d’identités de la société séculière. En tant que corps unifié animé par l’Esprit et fondé sur la Parole, la communauté croyante offre une identité communautaire qui transcende les recherches individualistes, offrant une espérance éternelle dans un monde déchu. Cette communauté devient un espace où l’Évangile s’épanouit et où le témoignage chrétien prospère.

La foi s’épanouit lorsque notre identité découle de Christ et de sa mission, plutôt que de toute autre identité, y compris l’orientation sexuelle ou le contexte sociopolitique. En recadrant les questions d’identité dans le contexte de la mission, les Églises nord-américaines ont la possibilité d’offrir une identité véritable et complète enracinée en Christ, équipant les individus pour un dessein éternel. L’Église peut offrir une identité en Christ qui apporte plénitude et épanouissement.

L’espoir de la technologie comme moyen de connexion et d’efficacité

Alors que les nouvelles technologies et les plateformes numériques offrent de vastes possibilités d’évangélisation et de mission, ce potentiel peut souvent occulter les façons dont la société nord-américaine a de plus en plus investi son espoir dans la technologie en tant qu’idole. Promettant efficacité, connectivité, remèdes sociétaux et bonheur, la technologie est devenue un sauveur séduisant pour beaucoup, favorisant une idole complexe et évolutive qui défie et ouvre des opportunités pour le Mandat Missionnaire.

Premièrement, l’idolâtrie de la technologie a remodelé les valeurs culturelles de l’autorité et de la communication, les réduisant à des marques ou à des plateformes qui amplifient la célébrité et le tribalisme au détriment de la substance. Puisque les outils numériques sont centrés sur la plateforme, les voix des médias sociaux sont incitées à la division, à la controverse et à l’absurdité, où les questions de caractère et d’expertise sont secondaires, voire hors de propos. Au sein des Églises et des ministères, cette tentation peut également élever la célébrité des pasteurs et des leaders avec une plateforme au détriment des leaders qualifiés par la piété et la maturité spirituelle.

Deuxièmement, l’idolâtrie de la technologie a alimenté une obsession culturelle pour le divertissement. La technologie, inondée de contenu, a fait entrer les médias dans notre vie quotidienne, ce qui a donné naissance à une société toujours branchée et distraite. Il en résulte une mentalité de consommateur qui privilégie notre besoin de divertissement au détriment du service à autrui. Cette idole se fait particulièrement sentir dans les Églises et les ministères, où le consumérisme peut produire des congrégations et des communautés orientées vers les préférences personnelles plutôt que vers la mission.

Troisièmement, l’idolâtrie de la technologie a accéléré la quête de productivité de notre société. Contrairement à la vision biblique du sabbat, la technologie a accéléré les priorités de notre société en matière d’efficacité et de productivité en envahissant notre repos par le travail et l’activité à une échelle impensable il y a seulement une génération.

Malgré ces défis, notre culture de la technologie offre des opportunités uniques. De la radio à la télévision, les chrétiens d’Amérique du Nord ont toujours reconnu le pouvoir de la technologie comme outil essentiel de la mission évangélique. Les pionniers chrétiens tirent déjà parti des médias et des plateformes en ligne pour raconter l’histoire de l’Évangile d’une manière nouvelle, en atteignant des communautés qui ne s’engageraient peut-être jamais dans les institutions chrétiennes traditionnelles.

Alors que la technologie continue de révolutionner la société, la tâche essentielle de la prochaine génération sera de résister aux dangers de la perte de ce qui est essentiel à l’épanouissement de l’homme et de la communauté, tout en saisissant son grand potentiel. Ce défi et cette opportunité consistent à tirer parti des nouvelles technologies tout en montrant à la société nord-américaine leur incapacité à sauver, mais simplement comme un outil permettant de proclamer Celui qui peut le faire.

Qu’est-ce que le ministère à l’ère numérique ?

Les innovations et les adaptations de l’Église en ligne

Peu d’innovations ont autant remis en question et élargi nos hypothèses et nos convictions en ce qui concerne l’Église que la croissance du ministère en ligne. La pandémie a accéléré l’adoption rapide et généralisée de l’Église en ligne dans toutes les confessions, tous les groupes démographiques et toutes les régions d’Amérique du Nord. Lorsque la pandémie s’est calmée, de nombreuses Églises nord-américaines ont continué à exploiter les outils numériques pour conserver leurs congrégations en ligne tout en revenant à des formats traditionnels en personne.

Premièrement, les Églises ont commencé à exploiter les espaces numériques à la fois pour cultiver un sentiment d’appartenance au sein de la congrégation et pour atteindre leur communauté environnante. Loin d’être une préoccupation périphérique, les Églises reconnaissent le rôle central que jouent les médias sociaux et les ressources en ligne dans la vie de leurs fidèles et en tant qu’outils possibles de formation de disciples. Qu’il s’agisse d’accueillir des groupes de nouveaux croyants sur Zoom ou de diffuser des vidéos d’encouragement sur YouTube, les Églises locales considèrent de plus en plus les plateformes en ligne comme des pratiques ministérielles essentielles. Aujourd’hui, la « porte d’entrée » de l’Église dépasse rapidement les sites web pour se tourner vers les médias sociaux et les autres ressources en ligne.

Deuxièmement, les Églises expérimentent – et parfois luttent avec – l’intégration des services en ligne et en personne afin de créer une communauté croyante cohésive. L’expansion des cultes en ligne pendant la pandémie a permis aux Églises locales d’atteindre et de servir les membres de la communauté qui, normalement, ne pouvaient ou ne voulaient pas assister aux cultes. Cependant, alors que les responsables sont confrontés aux lacunes inhérentes aux services uniquement en ligne, les Églises commencent à expérimenter des communautés chrétiennes hybrides qui intègrent à la fois des éléments en présentiel et en ligne. En utilisant des outils en ligne pour les petits groupes, les ministères de proximité et les études bibliques, les Églises ont commencé à intégrer les espaces en ligne au cœur de leurs stratégies de formation de disciples et de mission.

Alors que les Églises continuent d’expérimenter et d’innover en matière d’intégration d’espaces et de ressources en ligne et en présentiel, les responsables sont confrontés au défi crucial de développer un cadre solide à la fois pour l’ecclésiologie et la missiologie numériques. Des lacunes subsistent clairement dans ces deux domaines, ce qui limite leur utilisation en tant qu’outils pratiques permettant aux Églises de s’engager efficacement dans les espaces numériques et en tant que lignes directrices réfléchies pour une mission numérique saine.

Le potentiel de la mission et de l’évangélisation numériques

Les plateformes numériques ouvrent des portes à des communautés qui n’étaient pas touchées auparavant ou qui ne l’étaient pas suffisamment par les ministères traditionnels. Leur nature décentralisée offre de nouvelles possibilités d’innovation, qu’il s’agisse de missions, d’évangélisation ou de formation spirituelle. L’omniprésence croissante des espaces numériques crée des opportunités pour permettre aux simples laïcs d’atteindre leurs communautés. Les plateformes numériques ont rendu l’Évangile plus accessible qu’à n’importe quel moment de l’histoire de l’Église et ont créé un espace permettant de mobiliser l’ensemble de l’Église pour atteindre le monde entier. En outre, comme beaucoup d’autres prêchent leur propre « évangile » par le biais de ces plateformes, il est essentiel que le (véritable) évangile soit également proclamé.

Au cours de la dernière décennie, les ministères d’évangélisation ont commencé à témoigner en ligne par le biais de sites web et de médias sociaux, en créant des événements en ligne en direct et des programmes d’études en ligne pour les personnes en quête de spiritualité et les explorateurs spirituels. Alors que l’avènement des événements en streaming était une évolution de la radiodiffusion, l’interaction en direct des téléspectateurs et les suivis intentionnels des coordinateurs d’événements se sont efforcés de combler les lacunes entre la radiodiffusion numérique et l’évangélisation personnelle, ouvrant la porte à un plus grand nombre de chrétiens pour participer à l’évangélisation en ligne.

L’explosion des plateformes de médias sociaux en ligne comme TikTok et Instagram offre un potentiel d’innovations missionnaires en dehors de la mission numérique axée sur l’évangélisation. Sur ces plateformes, les évangélistes proposent des thèmes et des sujets qui couvrent le sens, l’objectif, l’identité, la santé mentale et l’apologétique. Le rôle d’évangéliste-influenceur, axé sur la personnalité, est souvent perçu comme une personne de tous les jours qui accompagne le chercheur dans son cheminement spirituel.

Au fur et à mesure que la technologie progresse, les ministères d’évangélisation continuent à gérer la tension entre la diffusion numérique et l’évangélisation personnelle, et entre la création de contenu et la proclamation de l’évangile. De nombreux ministères utilisent des plateformes de réunions en ligne comme solution intermédiaire, leur permettant de se réunir commodément en ligne tout en conservant le caractère unique des conversations dynamiques et de l’établissement de relations.

Comment le pastorat et/ou l’Église évoluent-ils ?

Le pouvoir et le potentiel de la nouvelle génération Z 

Génération la plus diversifiée sur le plan ethnique et social, la génération Z a été façonnée par des changements sociaux sismiques et des avancées technologiques. Il en résulte un groupe démographique qui rejette souvent les normes conventionnelles qui définissent la vie et les approches religieuses traditionnelles.

La génération Z est animée d’une volonté d’indépendance et d’autonomie, comme en témoigne sa confiance inébranlable en sa capacité à « se débrouiller » sans l’aide des autorités. Premiers véritables natifs du numérique, les membres de la génération Z souhaitent participer activement à la conversation plutôt que d’être des consommateurs ou des adeptes d’un modèle établi. Son scepticisme naturel à l’égard des hiérarchies inhérentes aux institutions l’amène à rechercher des opportunités qui remettent en question et remodèlent les institutions.

La collision d’un désir créatif et d’une réforme perturbatrice donne à la génération Z le potentiel de remodeler le christianisme nord-américain. Les ministères qui ont réussi à atteindre et à responsabiliser la génération Z ont donné la priorité à l’authenticité et à la communication ouverte en amplifiant leurs voix et en les équipant pour qu’ils participent à la conversation en tant que leaders.

Alors que la génération Z s’efforce de concilier ses croyances religieuses avec son désir d’authenticité et de pertinence au sein de normes sociétales en mutation, elle risque d’être perçue comme rebelle plutôt qu’en quête sincère de compréhension. La génération Z réagira probablement par la déconnexion ou la distanciation lorsque les Églises évitent les sujets controversés ou offrent des réponses autoritaires sans tenir compte de leurs doutes et de leurs complexités. Alors que la génération Z continue à avoir faim de sens et d’identité, l’Église peut l’aider à comprendre comment l’incarnation des enseignements de Jésus de manière authentique et transformatrice peut répondre à ces besoins et remodeler notre monde.

La nouvelle réalité de la diversité raciale/ethnique

La diversité ethnique nord-américaine commence à façonner et à remodeler les institutions religieuses traditionnelles. À l’horizon 2050, l’émergence continue de leaders de couleur dans ces institutions sera essentielle à leur renouveau vers une plus grande efficacité en matière d’évangélisation et de mission.

Les Églises des États-Unis et du Canada se diversifient rapidement sur le plan ethnique, l’immigration continuant d’influer sur la composition démographique des deux pays. Par exemple, les Assemblées de Dieu aux États-Unis ont vu le nombre de leurs membres augmenter chaque année au cours des trois dernières décennies, contrairement à d’autres dénominations qui n’ont cessé de décliner. Pour de nombreuses dénominations, institutions et réseaux, la croissance numérique est souvent le résultat direct de l’augmentation du nombre de membres non blancs, comme en témoigne la croissance (jusqu’à récemment) des Assemblées de Dieu, où les « minorités ethniques » représentent aujourd’hui près de la moitié des membres. Si les personnes de couleur continuent d’acquérir de l’influence et des positions d’autorité dans ces institutions, elles seront mieux équipées pour mener les réformes nécessaires pour atteindre une société nord-américaine diversifiée. 

Par le biais de l’immigration, l’Église mondiale a un impact significatif sur la façon dont l’évangélisme et l’évangélisation se présentent face à l’avenir. L’implantation d’Églises multiethniques est devenue une pratique courante pour la plupart des dénominations et réseaux évangéliques nord-américains. Le leadership hétérogène au sein des équipes d’implantation d’Églises est considéré comme une démonstration de l’Évangile et un témoignage pour un monde non croyant de la manière dont l’hostilité entre les différents groupes peut être détruite en Christ.

Parmi les complexités culturelles actuelles et les défis croissants auxquels est confronté le témoignage de l’Église en Amérique du Nord, on peut citer la convergence des problèmes historiques auxquels sont confrontés les peuples autochtones, la crise de la frontière entre les États-Unis et le Mexique et les traces institutionnelles résiduelles laissées par la ségrégation et les politiques racistes. Une partie du témoignage évangélique de l’Église consiste à offrir une voix prophétique au milieu de ces questions tout en admettant comme il se doit ses préjugés et sa complicité, en particulier dans son histoire et ses structures systémiques.

L’évolution du pastorat nord-américain

Tout comme la société nord-américaine évolue rapidement, ces changements se répercutent sur un pastorat en pleine mutation. En examinant les grandes tendances d’un pastorat en pleine refonte, quatre évolutions critiques sont essentielles pour que les responsables comprennent et s’engagent dans la progression du Mandat Missionnaire.

La première est l’augmentation notable du leadership public et visible des femmes dans divers contextes ministériels. Même si les dénominations et les réseaux évangéliques ne sont pas d’accord sur le rôle des femmes dans les fonctions pastorales, cette augmentation de la perception publique suggère que les femmes leaders dans les domaines du ministère et de la pastorale deviendront une force essentielle dans le remodelage du paysage religieux nord-américain.

La seconde est l’essor des Églises non confessionnelles, qui ont connu la plus forte croissance au cours des trois dernières décennies, avec plus de 9 000 Églises supplémentaires en l’espace d’une décennie. Les deux plus grandes histoires de la religion américaine sont les « sans religion et sans domination »,⁵ observe Ryan Burge. Le nombre d’Églises non confessionnelles constituerait la plus grande dénomination s’il n’y en avait qu’une. Cette tendance a un impact sur le leadership pastoral, depuis la formation théologique jusqu’au développement d’une communauté pastorale dynamique. 

En outre, une évolution significative parmi les pasteurs est la montée en puissance du ministère bi-professionnel. En particulier dans les communautés qui ne bénéficient pas d’un soutien économique important – comme les contextes ruraux et urbains – le pasteur bi-professionnel est une nécessité. Ces pasteurs et responsables d’église ont des emplois à temps plein ou à temps partiel qui leur permettent de compléter leurs revenus pastoraux tout en conciliant les exigences d’un ministère à temps plein.

Parallèlement à l’essor du ministère bi-professionnel, on assiste à l’évolution de la formation et de l’éducation formelles au ministère, les dirigeants d’église se détournant des programmes traditionnels. La popularité accélérée de l’enseignement en ligne a remodelé et continuera de remodeler la formation au ministère, alors que les dirigeants d’église restent profondément divisés sur son impact à court et à long terme. Alors que les préoccupations se concentrent sur les conséquences involontaires de l’abandon de l’enseignement traditionnel, comme le fait que les dirigeants soient mal équipés et manquent de ressources pour exercer un ministère efficace, l’enseignement en ligne offre des possibilités uniques de formation au ministère, notamment en permettant aux dirigeants d’église de continuer à servir les communautés chrétiennes locales tout en poursuivant des études supérieures.

La nécessité de futurs modèles de durabilité

D’une région à l’autre, d’une spécialisation ministérielle à l’autre et d’une culture à l’autre, peu de défis ont été relevés de manière aussi constante et urgente que l’épuisement professionnel. La pandémie a certainement accéléré les choses en termes d’ampleur et de gravité, car les pasteurs et les responsables de ministères ont souvent dû supporter le poids de leurs communautés et de leurs organisations. Pourtant, si la pandémie a exacerbé la crise, les germes de l’épuisement professionnel sont générationnels, et le résultat est une force cléricale et ministérielle proche de son point de rupture.

Comme l’a récemment découvert le Hartford Institute, plus de la moitié des membres du clergé (53 %) se disent épuisés au point de quitter complètement leur église et/ou leur ministère.⁶ Plus qu’un simple besoin de repos, le degré et l’urgence de cet épuisement témoignent des failles de notre système qui ne parvient pas à équiper, à soutenir et à accompagner les responsables de ministères. Alors que la situation s’aggrave avec l’imminence de la « grande retraite » des baby-boomers à partir de 2030, les Églises et les responsables ministériels nord-américains sont confrontés à un défi complexe et urgent.⁷

Cette crise de l’épuisement professionnel ouvre deux nouvelles perspectives pour le Mandat MIssionnaire, alors que nous nous tournons vers l’avenir. Tout d’abord, les dirigeants peuvent enfin commencer à repenser notre vision d’un pastorat durable, en remettant en question des hypothèses de longue date sur ce qui constitue des ministères, des organisations et des communautés sains. En investissant dans des modèles durables de ministère à court terme, il est possible d’obtenir une efficacité à long terme. Les Églises trouvent déjà des voies pour cette pratique en investissant dans des centres de traitement pour les pasteurs afin de les restaurer et de les équiper en conseils et en repos.

Deuxièmement, en démantelant les systèmes abusifs et en modélisant des systèmes et des communautés sains, les Églises et les ministères peuvent offrir une parole prophétique à une culture nord-américaine prédisposée à l’épuisement professionnel. En réorganisant nos conversations culturelles et cultuelles sur l’épuisement professionnel autour de la santé spirituelle, mentale et physique, les Églises sont en mesure de mener une conversation cruciale dans la société nord-américaine. En assumant ses faiblesses, l’Église peut mieux apprendre à compatir avec les personnes blessées, en particulier celles qui souffrent d’un traumatisme. Alors que les responsables d’église en Amérique du Nord adoptent un point de vue tenant compte des traumatismes lorsqu’il s’agit du développement du leadership, de la prise en charge des congrégations et de l’action sociale, les personnes souffrant d’épuisement professionnel peuvent avoir de l’espoir.

Ces investissements ne garantissent pas seulement une force pastorale et ministérielle équipée pour remplir le Mandat Missionnaire, mais témoignent de la vérité selon laquelle ce n’est que par la puissance de Dieu que nous pouvons construire son royaume.

Conclusion

L’Amérique du Nord reste un champ missionnaire dynamique et complexe, avec un potentiel considérable pour l’œuvre du royaume dans les décennies à venir. Si ses défis pressants nécessitent un leadership innovant et pieux, cela ne doit pas occulter les innombrables Églises et ministères qui œuvrent à la proclamation et à la démonstration de l’Évangile sur tout le continent.

Alors que les dirigeants se réunissent à Séoul pour le quatrième Congrès de Lausanne, ce rapport est conçu comme un outil permettant d’identifier les domaines clés et les lacunes de notre mission où nous pouvons collaborer, nous encourager et nous ressourcer les uns les autres pour une plus grande efficacité. Loin d’être exhaustif, ce rapport se concentre sur les points culminants de notre frontière missionnaire : la sécularisation, le ministère numérique, notre pastorat en mutation et les idoles culturelles déterminantes de notre époque. Il en ressort une région en pleine transition sismique, mais avec un potentiel important d’innovation, de collaboration et d’impact global dans le travail du Mandat Missionnaire.

Notes

1. ‘Religion Statistics In Canada’, Made in CA, Toronto, ON (March 2024), madeinca.ca/religion-statistics-canada; ‘Modeling the Future of Religion In America’. Pew Research Center, Washington, DC (13 September 2022), pewresearch.org/religion/2022/09/13/how-u-s-religious-composition-has-changed-in-recent-decades/.
2. ‘8 in 10 Americans Say Religion Is Losing Influence in Public Life’, Pew Research Center, Washington, DC (15 March 2024), pewresearch.org/religion/2024/03/15/8-in-10-americans-say-religion-is-losing-influence-in-public-life; ‘Around 4 in 10 Americans have become more spiritual over time; fewer have become more religious’, Pew Research Center, Washington, DC (17 January 2024), https:// pewresearch.org/short-reads/2024/01/17/around-4-in-10-americans-have-become-more-spiritual-over-time-fewer-have-become-more-religious; Jeffrey M. Jones, ‘US Church Membership Falls Below Majority for First Time’, Gallup, 19 March 2021, https://news.gallup.com/poll/341963/church-membership-falls-below-majority-first-time.aspx.
3. Christopher Wright, ‘Here are your Gods’: Faithful Discipleship in Idolatrous Times, Carol Stream, IL: IVP Academic, 2020), 111.
4. Ryan Burge, ‘Researcher: Most Evangelicals Support Women in Church Leadership’, Christianity Today, 30 June 2020. https://www.christianitytoday.com/ct/2020/june-web-only/research-evangelicals-women-leaders-complementarian-preach.html
5. Daniel Silliman, ‘’Nondenominational’ Is Now the Largest Segment of American Protestants, Christianity Today, 16 November 2022. https://www.christianitytoday.com/news/2022/november/religion-census-nondenominational-church-growth-nons.html
6. ‘’I’m Exhausted All the Time’: Exploring the Factors Contributing to Growing Clergy Discontentment’. Exploring the Pandemic Impact on Congregations, a research project conducted by Hartford Institute for Religion Research and funded by Lilly Endowment Inc. https://www.covidreligionresearch.org/wp-content/uploads/2024/03/Clergy_Discontentment_Patterns_Report-compressed_2.pdf
7. Richard Fry, ‘The pace of Boomer retirements has accelerated in the past year’, Pew Research Center, Washington, DC pewresearch.org/short-reads/2020/11/09/the-pace-of-boomer-retirements-has-accelerated-in-the-past-year/