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Secularismo

David Brown, Rubin Pohor & Karen Swallow Prior

Ascensão do secularismo

A secularização de uma sociedade pode ser reconhecida pelo enfraquecimento da religião nas mentalidades dos cidadãos, tanto nos costumes sociais como nas instituições públicas. A “secularização” expressa a tendência dos indivíduos de prescindir da referência obrigatória a qualquer filiação religiosa. A secularização começa como um fenômeno sociológico. Depois, cada vez mais, manifesta-se na legislação, traduzindo a relação filosófica entre a religião e o Estado em termos jurídicos e políticos.

Há uma urgência em abordar o secularismo e o seu impacto, particularmente devido ao seu aumento, particularmente na Europa, na América do Norte e outras nações “ocidentais”.

Há uma urgência em abordar o secularismo e o seu impacto, particularmente devido ao seu aumento, particularmente na Europa, na América do Norte e outras nações “ocidentais”. A secularização, muitas vezes entendida em primeira instância simplesmente em termos de dados, é geralmente medida pelo número de pessoas ou pela percentagem em uma população que se identifica como ateia, agnóstica ou sem filiação religiosa, uma categoria rotulada como “nenhuma” no mundo de língua inglesa. Por exemplo, uma pesquisa da Pew de 2021 descobriu que cerca de 3 em cada 10 americanos se identificam como “nenhum”. Segundo a mesma pesquisa, a parcela de americanos que se identificam como cristãos caiu 12% em relação há década anterior, enquanto aqueles que não têm filiação religiosa aumentaram 10% durante o mesmo período. ¹

No Reino Unido, uma pesquisa religiosa mostrou que os “nenhum” são de fato o grupo que mais cresce, com 53% dos britânicos a identificarem-se agora como não-religiosos. ² Sondagens realizadas em França em 2004 e 2011 revelaram que 44% dos inquiridos responderam “não” quando lhes perguntaram se pessoalmente acreditavam em Deus. Numa pesquisa semelhante realizado em 2021, 51% dos pesquisado responderam que não acreditavam em Deus, revelando um aparente aumento no número de pessoas que não acreditam em Deus. ³

Um apelo à contextualização

‘Para contextualizar’ pode ser definido como ‘relacionar uma ação ou um fato com as circunstâncias políticas, econômicas, históricas, sociais, artísticas e religiosas em que ocorreu’ (Dicionário Larousse). De acordo com esta definição, contextualizar o evangelho é colocá-lo em seu contexto hebraico e greco-romano original, por exemplo contexto do Novo e Antigo Testamento. Mas a teologia e a missiologia deram-lhe um significado mais amplo: contextualizar é situar um fato ou uma ação em qualquer ambiente, não necessariamente no seu contexto original. Esta forma de contextualização é necessária onde e quando o evangelho e a fé cristã devem ser apropriados cultural e pessoalmente.

Este esforço para apresentar o evangelho claramente e viver fielmente dentro de cada contexto cultural é uma tarefa delicada. Sem uma compreensão rica da mensagem e do contexto, arriscamos subjugar a mensagem divina às sensibilidades de uma determinada cultura ou de transmitir uma mensagem incompreensível e, portanto, impotente. Ao cometer qualquer um dos erros, desonramos a Deus e sujeitamos os seus portadores da imagem divina a danos terrenos e eternos. Feita com sabedoria, a contextualização proclamará o evangelho de uma forma que considere as diferentes preocupações—sejam econômicas, sociais, filosóficas, ideológicas ou religiosas—do grupo de pessoas-alvo. O resultado da contextualização deve ser uma vida cristã relevante e com devoção a Deus e à sua Palavra. 

Assim como o esforço missionário cristão tem procurado contextualizar o evangelho por gerações nas culturas locais ao redor do mundo, precisamos aprender como interagir com os diferentes problemas e necessidades de nossos ambientes seculares—ambientes que, graças à tecnologia moderna, já não são apenas locais, mas também globais. O nosso desafio é construir comunidades cristãs que louvem a Deus de forma autêntica e profundamente plausível em um contexto secular, usando expressões culturais adequadas (palavras, conceitos, imagens e símbolos).

Em seu trabalho seminal Uma era secular, O filósofo canadense Charles Taylor oferece três definições de “secular”, categorias que também podem ser vistas como descrevendo três fases progressivas de aumento da secularidade em uma sociedade. Estas três definições, ou etapas, podem ser resumidas desta forma:

1. A retirada da prática religiosa da vida pública para a esfera privada 
2. A diminuição da participação na vida religiosa ou o declínio da crença religiosa por parte dos indivíduos
3. Finalmente, a mudança de uma sociedade ou de condições culturais “em que era virtualmente impossível não acreditar em Deus, para uma em que a fé, mesmo para o crente mais convicto, é uma possibilidade humana entre outras”. ⁴

É esta terceira condição — aquela na qual a crença religiosa já não pode ser assumida por padrão por parte dos membros de uma sociedade ou cultura — que constitui “uma era secular”, tal como Taylor a concebe.

Taylor descreve ainda como, na era pré-moderna, a presença de Deus era vista (e assumida) no mundo natural, social e sobrenatural (ou encantado). Com a rejeição de Deus nesses lugares, o locus de significado e propósito tornou-se situado dentro de “um novo sentido do eu”, um eu não mais “poroso e vulnerável” ao mundo sobrenatural de uma divindade ou divindades, mas sim um “eu”. “Eu protegido” com “confiança” nos “próprios poderes de ordenação moral” de alguém. ⁵ Em outras palavras, o indivíduo substituiu Deus como fonte de autoridade — mesmo ao decidir se deve ou não acreditar e submeter-se a Deus. É esta condição de secularidade que agora permeia o Ocidente.

Por esta definição, o secularismo não é medido pela prevalência (ou falta) de religiosidade em uma sociedade, mas sim pelas condições em que ocorrem a crença e a prática religiosa (ou a sua ausência). O secularismo é identificado pelas condições culturais em que um compromisso de fé em geral, ou com uma religião específica, são apenas escolhas que um indivíduo pode fazer entre outras possibilidades — incluindo a escolha culturalmente viável de rejeitar a religião completamente.

Tais opções levam (e crescem a partir) tanto da liberdade autodeterminada quanto da busca pela autenticidade. ⁶ Embora a autenticidade seja frequentemente associada ao relativismo completo e à subjetividade absoluta, particularmente no contexto da modernidade, esta não é a única — nem mesmo a melhor — compreensão do conceito.

Autenticidade, Que Charles Taylor define em A Ética da Autenticidade como a expressão da “liberdade autodeterminada”, emergiu de fato como um ideal na modernidade tardia. Este valor tem suas raízes nos ideais iluministas⁷ ao lado do conceito do eu moderno e autônomo. O valor de ser moldado e dirigido menos por influências externas do que internas está claramente alinhado com a ascensão da secularidade tal como Taylor a define. No entanto, a autenticidade como valor oferece ao mesmo tempo um desafio e uma oportunidade para a evangelização cristã. Quando perseguida no contexto da autenticidade, é menos provável que a fé religiosa (de qualquer tipo) seja meramente nominal ou simplesmente assumida por herança familiar, ou tradição cultural.

A secularidade como condição cultural exige uma escolha. A tarefa da evangelização numa era secular é apresentar o cristianismo não apenas como sustentável, mas como uma escolha autêntica. Devemos apresentar a fé em Jesus não apenas como um compromisso assumido ou herdado, mas antes como uma crença e uma prática essencial à própria identidade de cada um. Numa era secular, a conversão ao Cristianismo constituirá cada vez mais não uma conversão de uma religião para outra ou de nenhuma fé para esta fé, mas será antes entendida como uma expressão do eu autêntico de alguém. Isto é ao mesmo tempo um desafio e uma oportunidade. O Cristianismo, em uma compreensão evangélica, é um relacionamento pessoal com Jesus, assim como a conversão é também entrar numa comunidade de fé que é global, histórica e eterna. Este é o epítome da autenticidade ética.

A Igreja Reunida e Dispersa

Neste contexto, como podem as igrejas preparar os seus membros para viverem a sua fé de uma forma autêntica? E como podem auxiliar os seus membros a levar o evangelho ao número crescente de pessoas que já não têm nenhum contato com a crença cristã, por vezes remontando a gerações anteriores? Estas pessoas secularizadas têm muito pouco conhecimento sobre a religião em geral e muitas vezes mantêm uma atitude negativa em relação ao Cristianismo devido à sua aparente intolerância.

Ao olharmos para as últimas décadas no mundo ocidental, podemos ver como foram adotadas diferentes abordagens à vida da igreja e ao evangelismo, geralmente para refletir as tendências da sociedade. Até à década de 1960, as igrejas eram bastante formais e “baseadas em santuários”, e evangelizar significava sair pelo mundo para contatar não-cristãos. Mas uma mudança na década de 1970 reuniu vários fatores para tornar as igrejas mais relaxadas, a fim de reduzir as barreiras para os interessados. O lado “atrativo” das atividades da igreja tornou-se central para o evangelismo.

No entanto, na sociedade secularizada de hoje, poucas pessoas são atraídas pela igreja, mesmo igrejas que pretendem ser acolhedoras e culturalmente relevantes. A questão premente torna-se então: Que tipo de igreja deveríamos aspirar a ser em um contexto profano? A nossa esperança reside em sermos uma igreja saudável onde os cristãos possam aprender a viver a sua identidade autêntica uns com os outros e na sociedade. Dois caminhos estão sendo cada vez mais explorados neste contexto:

• Focando novamente no essencial
• Desenvolver um relacionamento correto entre a igreja reunida e a igreja dispersa.

O primeiro desafio será, muito simplesmente, voltar a concentrar-nos no essencial. Em termos concretos, e procurando permanecer fiel ao ensinamento bíblico essencial, uma igreja saudável poderia ser definida desta forma: uma comunidade de crentes redimidos, centrados no evangelho, que estão aprendendo a amar a Deus com todo o seu coração, alma, mente, e força (Marcos 12:30) e que estão aprendendo a amar os outros (Marcos 12:31) no seu contexto cultural.

Em outras palavras, estas três dimensões de uma igreja saudável precisam ser desenvolvidas simultaneamente:

1. O aspecto espiritual — amar a Deus
2. O aspecto social — amar os outros
3. O aspecto social — no contexto geográfico e cultural da igreja.

Os dois primeiros são o que Jesus ensinou quando lhe pediram que identificasse o mandamento mais importante. O terceiro foi o desafio contínuo que os cristãos enfrentavam em cada novo contexto cultural à medida que a igreja se espalhava de Jerusalém por todo o Império Romano pagão e depois até aos confins da terra. Como a história da Igreja tem demonstrado, este desafio de contextualização não tem sido apenas geográfico, mas também cronológico, à medida que as culturas se desenvolveram ao longo dos séculos.

Ao mesmo tempo, num contexto secular, a relação entre a igreja reunida e a igreja dispersa torna-se uma questão fundamental em um contexto profano. O termo “igreja reunida” descreve quando os cristãos se reúnem (inclusive online), enquanto a “igreja dispersa” consiste em cristãos que vivem a sua vida quotidiana em sociedade.

A nossa esperança reside em sermos uma igreja saudável onde os cristãos possam aprender a viver a sua identidade autêntica uns com os outros e na sociedade.

A igreja reunida equipa e motiva os cristãos a viverem as suas vidas diárias autenticamente como a igreja dispersa nas suas redes relacionais normais.—suas famílias (no sentido mais amplo), seus colegas ou colegas estudantes, sua comunidade local (vizinhos, eventos locais, até mesmo política local) e suas atividades de lazer e amigos.

As Escrituras deixam isso claro: “Não deixemos de nos reunir, como alguns costumam fazer, mas encorajemo-nos uns aos outros” e “consideremos como podemos estimular-nos uns aos outros ao amor e às boas obras” (Hebreus 10:24–25). Nós nos reunimos como cristãos por apenas 3% da nossa semana, no máximo, para nos ajudar a viver os outros 97% de nossas vidas. Queremos responder ao chamado de Jesus e viver fiel e atrativamente os ensinamentos de Cristo entre os nossos contemporâneos, orando para que Deus abra os corações e nos conduza àqueles que o procuram. 

Relacionamentos são fundamentais neste empreendimento. Deus é amor e viveu em amor mútuo entre as três pessoas da Trindade por toda a eternidade. Nós, como humanos, carregamos a imagem do nosso Deus eterna e essencialmente relacional. O desenvolvimento de relacionamentos amorosos entre os cristãos, bem como com aqueles que nos rodeiam, está no centro do plano de Deus para a humanidade e, portanto, constitui a base tanto da nossa vida na igreja como do nosso evangelismo. 

Preparando os Mensageiros

É importante que os nossos cultos semanais (os quais são os principais momentos em que os membros da igreja estão juntos), sejam adaptados aos nossos contextos seculares. Para além de uma recepção calorosa, um serviço religioso típico terá de incluir não só os ingredientes motivadores tradicionais da adoração e do ensino bíblico, mas também uma forma intencional de discipulado destinada a equipar os cristãos para serem a igreja dispersa.

Isto envolverá o ensino sobre questões culturais contemporâneas, o que promoverá a sabedoria e a coragem para a vida num ambiente hostil. Tal ensino deveria ser deliberadamente apolítico, uma vez que o objetivo é auxiliar os cristãos a compreender as questões com uma perspectiva bíblica enraizada na história da igreja. Além disso, os líderes da igreja comunicarão à congregação que cada cristão tem um papel importante a desempenhar como missionários —pessoas enviadas para seu ambiente cotidiano. Podemos usar a sigla AIMS para nos ajudar a lembrar o que almejamos quando nos reunimos.

• Adoração: Adoração com admiração pela graça de Deus para conosco
• Questões: Treinando discípulos para viver no mundo de hoje
• Missão: Enviando a congregação como a igreja dispersa
• Escrituras: Ensino Bíblico

Por que é tão importante abordar questões atuais durante as reuniões semanais da igreja? Porque a necessidade de plausibilidade é o fator chave quando se trata de missão num contexto secular. Apesar da análise de que o secularismo significa escolha, isto é teórico quando se trata da fé bíblica que, pela sua falta de plausibilidade, não é vista como uma opção potencial. As “estruturas de plausibilidade” descritas por Peter Berger tendem a excluir o Cristianismo na sociedade secular contemporânea. Assim, para muitos hoje, a fé bíblica nem sequer está no horizonte do que é concebível. É demitido sem exame. Apologética cristã no século 20^º tomou em grande parte a credibilidade como ponto de partida (“É verdade?”). Mas na sociedade secular de hoje, as pessoas precisam de provas visíveis e tangíveis da fé cristã e, na maioria dos contextos seculares, o único lugar onde verão isso é nas suas relações quotidianas com os cristãos. Em termos concretos, o mensageiro precede a mensagem, razão pela qual a igreja reunida tem um papel tão importante a desempenhar na preparação dos mensageiros. Propomos três áreas em que esta preparação é mais crítica.

1. Entendendo os problemas: Uma pesquisa recente na França descobriu que 85% dos cristãos não sabiam o que dizer quando colegas de trabalho levantavam questões atuais.⁸ Os líderes da Igreja devem fornecer aos cristãos as ferramentas para compreenderem a sociedade, para viverem a sua fé de forma atraente e para saberem como dar respostas razoáveis. 
2. Prestando testemunho: ⁣ Em um mundo onde as pessoas buscam avaliações on-line e recomendações de influenciadores para obter orientação em tudo, desde produtos a relacionamentos e filosofias, o conselho de Blaise Pascal soa verdadeiro: ‘Tornar [o Cristianismo] atraente, fazer os homens bons desejarem que ele fosse verdade, e depois mostrar que é.’ Esta abordagem ao evangelismo é particularmente relevante dada a forma como as pessoas são influenciadas hoje. As recomendações dos usuários desempenham um papel central em levar as pessoas a tomarem decisões, e os cristãos são usuários e recomendadores da fé em Jesus.
3. Nutrindo uma nova estrutura de plausibilidade: ⁣ Mostrar a plausibilidade da fé cristã em todos os sectores da vida — artes, meios de comunicação, negócios, direito, serviços sociais, ciência, e assim por diante. O missiólogo britânico Lesslie Newbiggin escreveu estas palavras perspicazes: “O evangelho dá origem a uma nova estrutura de plausibilidade, uma visão radicalmente diferente das coisas daquelas que moldam todas as culturas humanas à parte do evangelho. A Igreja, portanto, como portadora do Evangelho, habita uma estrutura de plausibilidade que está em desacordo e que põe em causa aqueles que governam todas as culturas humanas.” ⁹ Ao incorporar uma estrutura de plausibilidade que se adapta à realidade tal como Deus a criou, os cristãos demonstram significado e crença e efetuam mudanças no mundo, um processo que é inerentemente evangelístico. 

Em conclusão, esta abordagem prepara os cristãos para viverem a sua identidade autêntica no mundo de hoje e também torna a sua fé plausível para os não-cristãos. Na sociedade secular, o evangelho deve permanecer central, em vez de outras marcas de identificação, como o tipo de música que as igrejas usam. Os relacionamentos definem as aspirações das pessoas hoje, por isso as igrejas precisam de encontrar formas práticas de encorajar os seus membros a pôr em prática as dezenas de versículos do Novo Testamento que incluem as palavras “uns aos outros”. Especialmente no contexto do evangelismo num clima secular, devemos ter em mente as palavras de Jesus: ^“Nisto todos saberão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros” (João 13:35).

Recursos

• Peter Berger. O dossel sagrado: elementos de uma teoria sociológica da religião (Anchor Books: Nova Iorque, 1969).
• David Brown. Reconecte Sua Igreja: Um Manual Prático para Revitalização de Igrejas (IVP: Londres, 2023).
• Andrew Fellows. Contrabandeando Jesus de volta para a Igreja: como o mundo se tornou mundano e o que fazer a respeito (IVP: Londres, 2022).
• Neil Hudson. Dispersos e Reunidos: Equipando Discípulos para a Linha de Frente (IVP: Londres, 2019).
• Michel Kenmogne and Rubin Pohor. Vivendo o Evangelho no Contexto (Conselho de Instituições Teológicas da África Francófona: Yaoundé, Cameroun, 2021).
• Alan Noble. Você não é seu: pertencer a Deus em um mundo desumano (IVP: Downers Grove, IL, 2021).
• James K. A. Smith. Como (não) ser secular: lendo Charles Taylor (Eerdmans: Cambridge, UK, 2014).

Notas finais

1. Gregory A. Smith. “Cerca de três em cada dez adultos norte-americanos são agora religiosamente não afiliados.” Pew Research Center. Dezembro 14, 2021. https://www.pewresearch.org/religion/2021/12/14/about-three-in-ten-u-s-adults-are-now-religiously-unaffiliated/.
2. Hannah Waite. “Os Nones: Quem são eles e em que acreditam?” Theos. Novembro 11, 2022. https://www.theosthinktank.co.uk/research/2022/10/31/the-nones-who-are-they-and-what-do-they-believe.
3. Joanna York and Hannah Thompson. “Menos de metade das pessoas acreditam em Deus em 2021, revela uma pesquisa francesa.” The Connexion. Setembro 23, 2021. https://www.connexionfrance.com/article/French-news/Less-than-half-of-people-believe-in-God-in-2021-French-poll-finds-how-to-find-an-English-speaking-church-service-in-France.
4. Charles Taylor. Uma era secular (Belknap: Cambridge, MA, 2007), 1-3.
5. Ibid., 25-27.
6. Charles Taylor. A Ética da Autenticidade (Harvard UP: Cambridge, MA, 1992).
7. Ibid., 28-29.
8. “Viver e contar o Evangelho no trabalho”: pesquisa organizada pela CNEF (Conselho Nacional de Evangélicos Franceses) e apresentado publicamente em novembro de 2021.
9. Lesslie Newbigin. O Evangelho em uma Sociedade Pluralista (Eerdmans: Grand Rapids, 1989).