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Etnicidade

Soojin Chung, Alice Yafeh-Deigh & David Chao

Israel não era etnicamente monolítico, e a Bíblia aborda claramente a questão do etnicismo ou etnocentrismo. Em Lucas 10:33, um samaritano, um estrangeiro desprezado pelo povo judeu, foi quem exemplificou a compaixão. Em Lucas 17:16, quando Jesus curou os dez leprosos, um samaritano foi a única pessoa que voltou para Jesus com gratidão humilde. A história da Torre de Babel em Gênesis 11 mostra que Deus confundiu a língua das pessoas de acordo com as relações familiares e tribos, e não de acordo com a cor da pele ou características físicas. Infelizmente, ao longo da história, as pessoas interpretaram a Bíblia de maneira imprecisa para justificar a discriminação étnica e racial. Um exemplo pode ser encontrado em Gênesis 9, onde a maldição de Canaã, sendo o “servo dos servos”, foi utilizada para justificar a escravidão dos africanos. Muitas pessoas acreditavam que os descendentes de Cam, que foram amaldiçoados, eram racialmente negros. Este artigo examina a história do etnicismo e do Cristianismo e discute as implicações para a Igreja e os esforços da Grande Comissão.

História do Etnicismo no Cristianismo Mundial 

América Latina 

Historicamente, o Cristianismo foi utilizado tanto para justificar quanto para combater o etnicismo. Questões de raça e etnia têm sido especialmente proeminentes na América Latina e na África nas eras colonial e pós-colonial. Quando os conquistadores da Espanha e de Portugal subjugaram o novo continente no início do século XVI, eles viam seu trabalho como uma cruzada religiosa e utilizaram a força para cristianizar os nativos. Além disso, eles escravizaram a população indígena e a exploraram economicamente. Em 1552, Bartolomeu de Las Casas, um padre dominicano, repreendeu as atrocidades da escravização dos povos indígenas em seu livro “Breve Relato da Destruição das Índias”. Sua publicação teve um papel significativo na abolição do sistema de escravidão indígena. Para compensar a falta de uma força de trabalho indígena, os colonizadores espanhóis e portugueses começaram a importar escravos africanos para a América Latina entre 1650 e 1860. 

Uma vasta indústria de escravos africanos resultou na mistura racial entre a população indígena, africanos e europeus. Uma rigorosa hierarquia racial foi criada, e os povos indígenas e os escravos africanos foram severamente discriminados. As atitudes raciais dos colonizadores espanhóis e portugueses foram moldadas durante a sua cruzada religiosa contra os muçulmanos que haviam conquistado a Península Ibérica nos anos 700. Os cristãos europeus viam os muçulmanos de pele escura do Norte da África como intrusos e começaram a associar a pele escura com o paganismo. Durante a reconquista, o triunfalismo e o ódio contra os muçulmanos de pele escura estavam no auge na Península Ibérica. Raça e religião se entrelaçaram de maneira complexa, e os cristãos espanhóis e portugueses passaram a defender com veemência a sua fé cristã e a ‘pureza de sangue’. Os povos indígenas e os escravos africanos eram tratados como seres inferiores, incapazes de ter uma plena compreensão espiritual. Eles foram proibidos de muitos privilégios cívicos e religiosos e foram segregados das pessoas de descendência europeia. Não lhes era permitido ser ordenados ou ingressar em ordens religiosas. Embora o sistema de hierarquia racial não exista mais, o etnicismo continua a afetar as igrejas latino-americanas hoje em dia.

Embora o sistema de hierarquia racial não exista mais, o etnicismo continua a afetar as igrejas latino-americanas hoje em dia.

Cristãos latino-americanos continuaram descobrindo novas formas criativas de indigenizar o Cristianismo e promover a libertação racial. Um exemplo primordial seria a Senhora de Guadalupe, uma versão indigenizada da Virgem Maria na América Latina. Tradicionalmente, acredita-se que a Virgem Maria apareceu a Juan Diego, um humilde trabalhador indígena na Cidade do México. A Virgem Maria, ou Guadalupe, era uma mulher indígena com seu traje latino-americano. Ela transmitiu uma mensagem de esperança e compaixão para todas as pessoas, trazendo conforto aos cristãos indígenas que sofreram com a violência dos colonizadores. A Senhora de Guadalupe representa um símbolo de compaixão, esperança e libertação racial para os católicos latino-americanos.

África

As questões raciais estão profundamente entrelaçadas na história da igreja na África, especialmente na África do Sul. Em 1948, o apartheid tornou-se a lei oficial, afetando todas as dimensões da vida dos cidadãos sul-africanos. Apartheid referia-se ao separatismo racial, onde as pessoas eram classificadas de acordo com a raça e eram obrigadas a viver de acordo com essa classificação. Ao longo da década de 1950, uma série de leis impôs restrições econômicas, educacionais, políticas e religiosas aos africanos. Muitos defensores do apartheid argumentavam que o apartheid tinha fundamentos bíblicos, e até mesmo líderes eclesiásticos apoiavam a separação das raças. Utilizando a analogia da torre de Babel, os apoiadores religiosos do apartheid argumentavam que as igrejas, entre outros agrupamentos, deveriam ser separadas de acordo com a raça porque as pessoas foram criadas de maneira diferente e Deus desejava a separação.

O apartheid foi desafiado em 1982, quando a Aliança Mundial das Igrejas Reformadas (WARC, na sigla em inglês) declarou que era uma heresia apoiar o separatismo racial. O WARC enfatizou a unidade da humanidade comum, especialmente a comunhão entre os cristãos. Em 1985, teólogos sul-africanos predominantemente negros emitiram o Documento Kairos, baseado na teologia da libertação. Outras partes do mundo começaram a desafiar a injustiça racial na África do Sul. Igrejas e empresas americanas iniciaram desinvestimentos e boicotes econômicos. A África do Sul teve empréstimos negados pelo sistema bancário mundial. O apartheid terminou oficialmente em 1990, quando o presidente sul-africano F.W. de Klerk libertou Nelson Mandela da prisão. Nelson Mandela foi o líder do Congresso Nacional Africano e esteve preso por vinte e sete anos.

Desmond Tutu e Nelson Mandela criaram a Comissão da Verdade e Reconciliação (CVR) em 1996. O objetivo final da CVR era o perdão e a reconciliação, mas Tutu deixou claro que a verdadeira cura e reconciliação eram impossíveis sem confissão e arrependimento. Muitos países africanos acreditam na filosofia do ubuntu, que se refere à interconexão de toda a humanidade. De acordo com essa ideologia, todos os seres humanos são dependentes e responsáveis uns pelos outros, enfatizando assim o aspecto comunitário da experiência religiosa. Tutu também utilizou o ubuntu como a principal teologia orientadora da CVR.

Ao redor do mundo, o etnocentrismo, racismo e xenofobia continuam sendo um problema, e as igrejas têm a capacidade e responsabilidade de desempenhar um papel profético. Uma pesquisa da Pew mostra que as gerações mais jovens têm uma consciência mais aguçada da conexão entre sua fé e responsabilidades sociais, demonstrando que, até 2050, o engajamento das igrejas na luta contra o etnicismo aumentará.

Ao redor do mundo, o etnocentrismo, racismo e xenofobia continuam sendo um problema, e as igrejas têm a capacidade e responsabilidade de desempenhar um papel profético.

Implicações do Etnicismo para o Mundo e para a Igreja 

À medida que nos aproximamos de 2050, a interseção entre etnia, globalização e diversidade torna-se cada vez mais crucial. Esta seção explora o impacto da etnia nas dinâmicas globais, na igreja cristã e na reinterpretação da ‘Grande Comissão’.¹A etnia apresenta desafios e oportunidades para a missão da igreja global de unidade dentro da diversidade. Esta era é crucial para que a igreja aborde identidades étnicas, interações globais e abordagens de evangelização. Um desafio chave é o papel histórico da igreja na opressão colonial.² Abordar essas questões é vital para promover a paz global, um evangelismo eficaz e o discipulado entre grupos étnicos. Compreender o impacto complexo da etnicidade é essencial para estratégias futuras alinhadas com a Grande Comissão em um mundo pluralista.

Impacto no mundo

O etnicismo, no contexto de um mundo cada vez mais globalizado, influencia profundamente as paisagens sociopolíticas globais, impactando a igreja e sua missão da Grande Comissão até 2050. A globalização, impulsionada pelos avanços tecnológicos, facilita a interconexão, promovendo a troca de ideias e tradições entre grupos étnicos. Isso potencialmente reduz barreiras, promovendo uma comunicação e cooperação eficazes, beneficiando assim o objetivo fundamental da Grande Comissão. Ela incentiva o diálogo intercultural, moldando a igreja em uma comunidade socialmente engajada e transcultural, receptiva ao evangelho através das linhas étnicas.³

A etnia apresenta desafios e oportunidades para a missão da igreja global de unidade dentro da diversidade.

No entanto, a globalização também pode exacerbar conflitos étnicos e divisões. Culturas dominantes e corporações internacionais podem marginalizar certos grupos, e a migração pode levar a deslocamentos sociais, intolerância e discriminação. Estes aspectos negativos desafiam a missão da igreja, criando desconfiança e hostilidade, além de impedir a disseminação do evangelho entre grupos em conflito. Reconhecer o potencial duplo do etnicismo, tanto para unir quanto para dividir, é crucial. É necessário adotar uma abordagem proativa para moldar as relações globais e as missões religiosas, maximizando os impactos positivos enquanto se minimizam os negativos.

Impacto na igreja

As atividades missionárias em países em desenvolvimento têm enfrentado críticas por perpetuarem o imperialismo e o colonialismo.⁴ Essas atividades eram frequentemente vistas como parte do projeto colonial, demonizando as culturas locais como inferiores.⁵ Críticos como Musa Dube e GM Soares-Prabhu argumentam que os missionários eram, consciente ou inconscientemente, agentes imperiais. As atividades deles eram utilizadas para a dominação cultural, impondo valores e normas estrangeiras, e minando as culturas e línguas indígenas.⁶ O objetivo não era apenas a conversão, mas também a aculturação aos padrões ocidentais, reforçando a hegemonia dos colonizadores.⁷

Adicionalmente, é necessário abordar as perspectivas históricas, especialmente a natureza de gênero da Grande Comissão. Em contextos pós-coloniais, essa comissão tem sido utilizada para reforçar estruturas patriarcais, marginalizando as vozes e experiências religiosas das mulheres.⁸ Consequentemente, muitas comunidades pós-coloniais reinterpretaram a Grande Comissão, desvinculando-a dos legados coloniais e patriarcais. Eles a reimaginaram como um chamado para a justiça social, libertação e afirmação das culturas indígenas e da liderança feminina dentro da igreja.

À medida que o mundo avança em direção a 2050, espera-se que a igreja global se transforme, especialmente na forma como a Grande Comissão é percebida e posta em prática. A esperança é migrar para um diálogo mais dinâmico, influenciado por diversas experiências humanas, em vez de uma abordagem estática. A missão missionária da Grande Comissão deve se adaptar continuamente, ser reinterpretada e se conectar com as histórias e identidades culturais locais. O objetivo é promover uma interpretação mais inclusiva e culturalmente sensível da Grande Comissão, tornando-a mais relevante em um mundo cada vez mais interconectado e diversificado.

Impacto na Grande Comissão

A Grande Comissão, no contexto do etnicismo, apresenta desafios interpretativos significativos. ⁹ Compreender isso dentro do contexto bíblico é crucial, especialmente no que diz respeito às suas implicações para o evangelismo até 2050. No cerne deste discurso está a crença judaico-cristã de Gênesis 1:26–27, que afirma que todo ser humano é criado imago Dei (à imagem de Deus), estabelecendo o valor intrínseco dos indivíduos independentemente de sua etnia. Este princípio é ecoado na parábola do Bom Samaritano (Lucas 10:25–37),¹⁰ a qual desmonta preconceitos étnicos e destaca o amor sacrificial por todos os vizinhos. Tais narrativas podem orientar o diálogo intercultural e o respeito mútuo.

Os Atos dos Apóstolos oferecem mais insights. A percepção de Pedro em Atos 10:34–35¹¹ enfatiza a imparcialidade de Deus e promove a inclusividade, contrariando os vieses etnocêntricos. As resoluções do Concílio de Jerusalém (Atos 15) e as afirmações teológicas em Gálatas 3:28 e 1 Coríntios 9:20–23 apresentam paradigmas inclusivos para o engajamento cristão, subvertendo relações de poder desiguais e desafiando o etnocentrismo, ao mesmo tempo em que preservam as identidades etnoculturais individuais.¹²

O etnicismo pode ser utilizado de forma positiva para construir pontes e engajar-se em missões interculturais.

O etnicismo pode ser utilizado de forma positiva para construir pontes e engajar-se em missões interculturais. A visão escatológica em Apocalipse 7:9¹³ exemplifica uma comunidade de fé que transcende fronteiras étnicas. Dadas as dificuldades impostas pelo etnicismo à igreja, o modelo bíblico incentiva o reconhecimento do valor inerente de cada pessoa e defende a unidade e o entendimento mútuo através das divisões étnicas. Esta abordagem oferece uma estratégia teologicamente fundamentada para tratar das relações étnicas dentro do testemunho cristão global e do evangelismo até 2050 e além.

A compreensão da Grande Comissão em contextos cristãos evoluiu significativamente, especialmente em cenários pós-coloniais. Embora seja reconhecido por promover a educação e a saúde em escala global, sua história é manchada por episódios nos quais missionários, entrelaçados com os poderes coloniais, perturbaram as culturas e valores locais. Esta associação pintou as missões cristãs com o pincel da opressão colonial. À medida que o etnicismo cresce globalmente, a igreja enfrenta um momento crucial. Este aumento poderia afetar significativa e imprevisivelmente as comunidades globais e cenários religiosos. Influenciadas pelo etnicismo, essas dinâmicas globais possuem efeitos diversos e complexos sobre como a igreja compreende e interpreta a Grande Comissão. O futuro, com o potencial de tanto estreitar quanto ampliar lacunas, depende da capacidade da igreja em desenvolver teologias e éticas de missão que ressoem com as experiências das comunidades a que servem. Estas éticas teológicas devem ser transformadoras, alinhando-se com a missão de Deus de reconciliação, cura, amor altruísta e justiça restaurativa, elementos centrais da Grande Comissão.

Desafios e Oportunidades 

A missão do Movimento de Lausanne de proclamar o evangelho, fazer discípulos, desenvolver líderes à semelhança de Cristo e gerar um impacto no reino para cada povo e lugar pressupõe a noção de que existem diferentes tipos de grupos de pessoas. Um aspecto importante do movimento missionário é o reconhecimento de que as pessoas são diferentes ao longo do espaço e do tempo. Uma maneira de começar a descrever essa diferença é por meio de categorias raciais e étnicas. Este artigo considera que as categorias raciais-étnicas são geradas por diferenças materiais de geografia, história, cultura e economia política. Estes autores entendem que, raça denota uma construção social de identidade atrelada à diferença fenotípica, enquanto etnia denota uma identidade construída socialmente relacionada à cultura — para os propósitos deste artigo, o foco será no uso da linguagem como característica primária da cultura. Além disso, considero o etnicismo como sendo semelhante aos desafios sociais do etnocentrismo e do racismo. O etnicismo, o etnocentrismo e o racismo são males sociais que a igreja cristã deve procurar evitar e melhorar. 

Focando na universalidade do evangelho

Existem dois desafios que se colocam diante da Grande Comissão sob a perspectiva do etnicismo. O primeiro desafio à Grande Comissão é a noção da universalidade do evangelho cristão para todas as pessoas, em todos os lugares e épocas, sem ser marcado por particularidades étnicas. É verdade que o evangelho cristão possui um alcance e apelo universais, especialmente quando olhamos para lugares como Gálatas 3:28, que afirma que “Não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não há homem e mulher, pois todos são um em Cristo Jesus.” Embora o evangelho de Jesus Cristo seja para todas as pessoas, em todos os lugares e épocas, podemos esquecer que nosso testemunho deste evangelho é sempre comunicado dentro de um contexto e cultura particulares e locais.

Quando evangelizamos, nunca proclamamos o evangelho em uma linguagem humana genérica e universal. O evangelho é proclamado apenas através da particularidade de uma cultura e língua locais. A inclusão no corpo de Cristo por meio da fé em Cristo só é alcançada através do trabalho particularizante do Espírito Santo dentro da linguagem de uma cultura local. Uma característica distintiva da fé Cristã é a sua ilimitada capacidade de tradução (Lamin Sanneh) para todos os grupos de pessoas por meio de métodos contextuais específicos. Portanto, é crucial para a nossa fidelidade à Grande Comissão sempre considerar o apelo universal do evangelho, mas somente por meio de sua comunicação socialmente incorporada. Uma vez que concordamos que a Grande Comissão só pode ser alcançada por meio de línguas locais (e não uma língua universal genérica), então devemos reconhecer o papel importante, significativo e necessário da etnicidade. O caráter cultural-linguístico da fé cristã (George Lindbeck), e, portanto, a incorporação social e étnica do evangelho, são características inegociáveis da Grande Comissão e da transmissão da fé. Sem reconhecer o caráter étnico apropriado de todos os esforços na Grande Comissão, nossa ênfase no aspecto universal da Grande Comissão ocultará nosso testemunho étnico particular ao evangelho. Não existe uma testemunha acontextual, desencarnada ou genérica do evangelho salvador de Cristo.

Confundindo identidade cristã e identidade étnica

O segundo desafio à Grande Comissão é o oposto do primeiro desafio. Uma vez que o Cristianismo é visto como uma religião cultural-linguística, encarnada por e para grupos étnicos específicos que falam línguas particulares, a tentação (e, portanto, o desafio para a Grande Comissão) é que essa identidade étnica se torne coextensiva à identidade Cristã. Isso assume múltiplas formas perniciosas, seja na forma estabelecida pelo estado de nominalismo cristão sobre a qual Søren Kierkegaard reclamou no luteranismo dinamarquês, ou nas formas virulentas de nacionalismo cristão que se tornam cada vez mais evidentes em lugares como os EUA. Ser luterano ou cristão no tempo de Kierkegaard era simplesmente ser dinamarquês e, portanto, ser cristão apenas de nome (daí o nominalismo). 

O entrelaçamento de identidades étnicas e raciais específicas com a identidade cristã ocorre, em parte, devido à perda do caráter universal da identidade cristã, que é reconhecido por atravessar grupos de pessoas. Existe um sentido muito legítimo no qual a conversão ao Cristianismo representa a travessia de uma fronteira para aquilo que a Bíblia denomina como o povo de Deus (Juízes 20:2, 2 Samuel 14:13; Hebreus 4:9; Apocalipse 21:3). As Escrituras falam do povo de Deus como um novo povo, com uma nova identidade inscrita em nossos corações através da nova aliança (Jeremias 31:31–34) estabelecida pelo sangue de Cristo. Estudiosos têm denominado essa linguagem cristã sobre a noção de povo como uma forma de raciocínio étnico (Denise Buell). Quando a identidade cristã se funde com a identidade etno-racial, a identidade etno-racial é problematizada ao ser batizada e divinizada. Os pecados do espírito humano são então atribuídos ao Espírito Santo, o que acaba prejudicando o testemunho coletivo do corpo de Cristo. 

No primeiro desafio, os cristãos esquecem-se do papel que a sua identidade étnica desempenha na sua identidade cristã e no desejo de fazer o bem no mundo como cristãos. No segundo desafio, os cristãos têm consciência de sua identidade étnica particular e buscam dominar outros grupos étnicos por meio da retórica cristã. 

Caminho a Seguir: Natureza Universal e Particular do Cristianismo 

O caminho a seguir através da Scylla e Charybdis dos desafios cegamente universalizantes e perniciosamente particularizantes é coordenar adequadamente as características universais e particulares da fé cristã. O caminho a seguir não é de escolha única. O Cristianismo é tanto uma religião universal de salvação e transformação para todas as pessoas, em todos os lugares e épocas, quanto uma fé que só verdadeiramente se estabelece em comunidades locais com práticas culturais e linguísticas específicas. Estes não são compromissos concorrentes nem exclusivos. A identidade étnica é essencial para compreender a identidade cristã, mas isso não significa que não exista uma identidade cristã universal para todas as pessoas, independentemente do espaço e do tempo. A identidade cristã nunca está separada da identidade étnica, mas isso não significa que a identidade cristã possa ser simplesmente reduzida à identidade étnica. O mecanismo chave que coordena as características universais e particulares da fé cristã são as práticas sociais da igreja que são mutuamente reconhecidas como práticas cristãs através do espaço e do tempo por diferentes grupos de pessoas. Esta é uma afirmação sobre a catolicidade cheia do Espírito do corpo de Cristo. O desafio para a obra da Grande Comissão é reconhecer o trabalho radical e transcultural do Espírito Santo, que continuamente ilumina o único Senhor e Salvador Jesus Cristo (J.I. Packer).

Por vezes, surgem novos desafios que a igreja católica enfrenta, os quais exigem discernimento espiritual e reconhecimento. Este reconhecimento não pode ser determinado a priori, mas deve ser discernido espiritualmente por meio da oração e da comunhão em reuniões mistas. Com o aumento dos movimentos globais que diminuem nosso mundo por meio do comércio e da tecnologia, juntamente com a contínua exploração e dominação de grupos de pessoas marginalizadas, o discernimento espiritual do trabalho do Espírito Santo precisará continuar em encontros como o Quarto Congresso de Lausanne de 2024. 

Recursos

• Bocala-Wiedemann, T. J. (2022). As redes sociais como ferramenta de evangelização entre jovens e adolescentes adultos. Revista de Pesquisa da Grande Comissão, 14 (2022): 19-34.
• Boesak, Allan. Preto e Reformado: Apartheid, Libertação e a Tradição Calvinista. Eugene, OR: Wipf and Stock, 2015. 
• Buell, Denise. Por Que Esta Nova Corrida: Raciocínio Étnico no Cristianismo Primitivo. Cidade de Nova York: Editora da Universidade Columbia, 2005. 
• Chung, Y. Uma leitura pós-colonial da Grande Comissão (Mateus 28:16-20) com uma perspectiva coreana Mito. Teologia Hoje 72 (2015): 276–288. https://doi.org/10.1177/0040573615601466
• Cronshaw, D. Uma Comissão “Ótima” para Quem? Leituras Contrapontuais Pós-Coloniais de Mateus 28:18–20 e a Ironia de William Carey. Transformação 33 (2016):110–123. https://doi.org/10.1177/0265378815595248
• Dube, Musa W. “Ide, portanto, e fazei discípulos de todas as nações (Mt 28:19a): Uma perspectiva pós-colonial sobre a crítica bíblica e a pedagogia. Páginas 224–46. No Ensino da Bíblia: Os Discursos e a Política da Pedagogia Bíblica. Editado por Segovia, F. e Tolbert, M. A. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1998.
• Dunaetz, D. R., & Priddy, K. E. “Atitudes pastorais que preveem o crescimento numérico da Igreja. Ótimo Comissão. Revista de Pesquisa 5 (2014): 241–256.
• Hong, E. & Botner, M. “Noções Concorrentes de Humildade: Por Que os Coreano-Americanos Não Precisam Abandonar Confúcio para Chegar a Cristo. Revista de Pesquisa da Grande Comissão 14 (2022):19–29. 
• Lindbeck, George A. A Natureza da Doutrina: Religião e Teologia numa Era Pós-Liberal. Edição de 25º aniversário. Louisville, KY: Editora Westminster John Knox, 2009.
• Oduyoye, Mercy Amba. Filhas de Anowa. Mulheres Africanas e o Patriarcado. Maryknoll (Nova Iorque): Orbis Books, 1995.
• Packer, J. I. Mantenha-se em Sintonia com o Espírito: Encontrando Plenitude em Nossa Caminhada com Deus. Ed. rev. e ampliada. Grand Rapids, MI: Baker Books, 2005.
• Patte, Daniel. Lendo Mateus 28:16-20 com Outros: Como Ele Desconstrói o Nosso Ocidental Conceito de Missão. HTS 62 (2006): 521–557.
• Sanneh, Lamin O. Traduzindo a Mensagem: O Impacto Missionário na Cultura. 2ª ed. Maryknoll, NY: Orbis Books, 2008.
• Stanley, Brian. O Cristianismo no Século Vinte: Uma História Mundial. Princeton: Editora da Universidade de Princeton, 2018. 
• Thiong’o, Ngugi Wa. Descolonizando a Mente: A Política da Linguagem. Londres: James Curry, 1994.
• Tisby, Jemar. A Cor do Compromisso: A Verdade sobre a Cumplicidade da Igreja Americana no Racismo. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2019. 
• Desmond Tutu. Sem Perdão, Não Há Futuro. Nova Iorque: Doubleday, 2000.
• Wainwright, Eliane M. 1998. Devemos Procurar Outro: Uma Releitura Feminista do Mattheano Jesus. Maryknoll, NY: Orbis, 1998. 

Notas finais

1. Embora os fundamentos missiológicos-teológicos da Grande Comissão estejam encapsulados nas injunções de Jesus pós-ressurreição aos discípulos em Mateus 28:19-20, a etiqueta ‘Grande Comissão’, que agora é usada como uma expressão técnica na teologia cristã e missão, foi popularizada e normalizada no século 19º, particularmente entre os movimentos missionários protestantes. O texto conferiu a missionários, evangelistas e teólogos a legitimação para aquilo que viam como um imperativo missionário. O missionário batista na China e fundador da Missão para o Interior da China, Hudson Taylor, é frequentemente citado como uma personificação da Grande Comissão. Cf. “A Bíblia na Vida e Missão de Hudson Taylor, Parte 1 & II” Centro Global da China, https://www.globalchinacenter.org/analysis/2014/03/28/the-bible-in-hudson-taylors-life-and-mission-part-ii
2. Cf. Musa Dube e Pui-Lan Kwok, Imaginação Pós-Colonial e Teologia Feminista (Louisville:
3. Cf. Daniel Patte, “Lendo Mateus 28:16-20 com Outros: “Como Isso Desconstrói Nosso Conceito Ocidental de Missão,” HTS 62 (2006): 521–557; Choan Seng Song. Teologia do Ventre da Ásia (Wipf and Stock Editores, 2005); “Ide, portanto, e fazei discípulos de todas as nações (Mt 28:19a): “Uma perspectiva pós-colonial sobre a crítica bíblica e a pedagogia”, em Ensino da Bíblia (org. Fernando Segovia e Mary Ann Tolbert; Orbis Books: Maryknoll, NY, 1998); 224–245.
4. Cf. Dube, “Ide, portanto, e fazei discípulos de todas as nações”; Canção. Teologia do Ventre da Ásia; Young Chung, “Uma leitura pós-colonial da Grande Comissão (Mt 28:16-20) com um mito coreano,”Teologia Hoje 72 (2015): 276–288. https://doi.org/10.1177/0040573615601466
5. Cf. Kwok, Imaginação Pós-Colonial & Teologia Feminista, 61.
6. Cf. Dube, “Ide, portanto, e fazei discípulos de todas as nações (Mt 28:19a)”; Daniel Patte, “Lendo Mateus 28:16-20 com Outros: “Como Isso Desconstrói Nosso Conceito Ocidental de Missão,” HTS 62 (2006): 521-557; Ngugi Wa. Thiong’o, Descolonizando a Mente: A Política da Linguagem na Literatura Africana (Londres: J. Currey, 1986); Bengt Sundkler e Christopher Steed, Uma História da Igreja na África. Soares-Prabhu argumenta que a missão cristã era “uma missão mais preocupada com o engrandecimento do missionário do que com o bem-estar dos missionados” (“Dois Comandos de Missão: Uma Interpretação de Mateus 28:16-20 à luz de um Texto Budista, 333). Ele critica fortemente “a exegese tradicional triunfalista da passagem de Mateus” (Soares-Prabhu, 319); Bengt Sundkler e Christopher Steed,Uma História da Igreja na África (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2000); Elizabeth Isichei, Uma História do Cristianismo na África: Da Antiguidade aos Dias Atuais (Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Publishing, 1995).
7. Cf. Musa, “Ide, portanto, e fazei discípulos de todas as nações (Mt 28:19a)”; Rs Sugirtharajah, “Uma exploração pós-colonial da cumplicidade e construção na interpretação bíblica”, em O Bíblia Pós-Colonial(ed. Sugirtharajah RS. “Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998): 91–116; A Bíblia e o terceiro mundo: Encontros pré-coloniais, coloniais e pós-coloniais, (Cambridge: Cambridge University Press, 2001); Darren Cronshaw, “Uma Comissão ‘Grande’ para Quem? Leituras Contrapontuais Pós-Coloniais de Mateus 28:18–20 e a Ironia de William Carey,Transformação, 33 (2016): 110–123. https://doi.org/10.1177/0265378815595248
8. Veja Mercy Amba Oduyoye, As Filhas de Anowa. Mulheres Africanas e o Patriarcado (Maryknoll (N.Y.): Orbis Books, 1995); Pui-Lan Kwok, Imaginação Pós-Colonial e Teologia Feminista (Louisville:
9. Reconhecendo a complexa história de recepção das atividades missionárias na África Subsaariana, Lamin Sanneh investigou extensivamente o legado colonial dessas atividades missionárias e como as comunidades indígenas reivindicaram a “Grande Comissão” para legitimar a autonomia local e a preservação cultural. Sanneh também destacou, acertadamente, que a tradução da Bíblia para línguas locais não apenas indigenizou o Cristianismo, mas também motivou, energizou e sustentou culturas e dialetos locais contra a homogeneização colonial. Cf. Lamin Sanneh, “Disciples of All Nations” (Discípulos de todas as nações): Pillars of World Christianity” (Nova York: Oxford University Press, 2008; Translating the Message: The Missionary Impact on Culture (O impacto missionário na cultura ) (Maryknoll: Orbis Books, 1989); “Christian Mission and the Pluralist Milieu: The African Experience”, Missiology: An International Review, Vol.XII, (outubro de 1984). Consulte Jehu Hanciles, Euthanasia of a Mission (Eutanásia de uma missão): African Church Autonomy in a Colonial Conte xt (Westport, Conn: Praeger, 2002).
10. a parábola do “Bom Samaritano” em Lucas 10: 34-35 enfatiza o amor além das linhas étnicas.
11. Acts 10:34–35: Então Pedro começou a falar com eles: “Entendo, de fato, que Deus não faz acepção de pessoas, mas que lhe é agradável todo aquele que o teme e pratica a justiça” (NRSVUE). Atos 10:34-35 ressalta a imparcialidade e a inclusividade de Deus.
12. O Concílio de Jerusalém e os ensinamentos de Gálatas 3:28 e 1 Coríntios 9:20-23 fornecem paradigmas cristãos inclusivos.
13. Apocalipse 7:9: Depois disso, olhei, e havia uma grande multidão que ninguém podia contar, de todas as nações, de todas as tribos, povos e línguas, em pé diante do trono e diante do Cordeiro, vestidos de branco, com ramos de palmeiras nas mãos”. ((NRSVUE).