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激进政治

九十年代初，随着苏联的解体分成多个国家，弗朗西斯·福山（Francis Fukuyama）宣布我们所看到的是“历史的终结”，轰轰烈烈的意识形态斗争已经结束，剩下的只是关于如何发展经济的无聊技术问题。事实证明这一声明为时过早。快进到现在，我们在俄罗斯对乌克兰的战争中看到独裁统治的死灰复燃，以及西方力量为捍卫主权和“自由世界”的其他此类理想而进行的斗争。全球联盟正在被重新规划，这一次不仅沿着旧的意识形态路线，而且还沿着文明的边界。

随着各国开始觉察并主张其自我身份认同，文化正成为一种正当化的形式。推动中国崛起的不仅有其庞大的经济，还有其古老的“中央王国”自我认同，以及抹去其在西方列强手中遭受百年屈辱历史的愿望。鉴于这种新的世界权力格局，较小的东南亚国家在面临舆论压力，批评其独裁统治以及强硬干涉成员国内部政治的时候，这些国家开始谈论“亚洲价值观”。全球范围内对民主化的抵制加剧，这在一定程度上是由于对民主制度期待的幻灭，而民主制度的失能，是因为受到殖民影响或宗教许可而导致的一系列系统性政治行为模式。 20世纪90年代诞生的这种世界社会政治轨迹激起了新一轮激进政治浪潮。

激进政治的当前和潜在的未来

激进政治以对现有权力体系的批判性审视作为基础，寻求变革行动，并展望一个更加平等和正义的未来。激进分子的主要诉求之一是重新评估剥削性和增长导向的经济结构，这些结构被视为危机的原因和源动力。我们必须意识到并认可这些诉求背后的大胆和勇气。 ¹一方面，对传统政治制度的日益幻灭可能会助长激进运动的出现，凸显出采取替代方法的必要性。另一方面，两极分化、社会分裂和民粹主义的兴起可能对激进政治的吸引力和有效性构成挑战。对它的批评和愿景是由地缘政治和文化背景塑造的。承认激进运动的潜力和面临的障碍可以更细致地了解其影响。 ²

激进主义”一词早于“极端主义”一词，已存在 200 多年。尽管近年来它与各种左翼政治理念联系在一起，但其实它有着多元化的历史。非常重要的是去了解其更广泛的历史背景及其与个人性与集体性的自由、民主和社会进步理想之间的联系。 ³

激进政治以对现有权力体系的批判性审视作为基础，寻求变革行动，并展望一个更加平等和正义的未来。

当谈到宗教激进主义时，它经常被描绘成负面的，其特点是暴力、狂热和父权制度的延续。然而，左翼宗教政治形式已经出现，其中包括土著习俗、反对专制政权的和平运动，以及探讨其他生活方式的被边缘化的个体。 ⁴通过拓宽政治话语的视角，西方对宗教的偏见可以受到挑战。这可以让我们对宗教与激进政治之间的交叉点有更全面的认识。 ⁵ 

近年来，与性别、种族、阶级、国内状态和环境有关的问题在关乎身份认同的政治领域日益受到重视。 ⁶这种社会焦点的转变是以经济和阶级问题为代价的，因为激进主义将道德问题简化为权力问题，并将受害者等同于道德优越者。强调结果平等并愿意使用武力，同时仅仅依靠意识形态作为道德指导，给人的印象是评判和挑剔。这提醒我们，无论追求何种社会形式，人类正义都是不完美的， ⁷并且福音的核心信息反对任何此类理想主义。

在上述背景下，激进政治提出了探究性问题。然而，当谈到答案时，它无法摆脱社会分裂和两极分化的理想主义。更重要的是，激进政治未能意识到或承认合法的权柄与腐败的使用权力之间的区别。在社交媒体和数字通信时代，回音室和过滤气泡带来的挑战加剧了两极分化和报复性。这种现象的讽刺之处在于，总体上具有左倾倾向的社交媒体公司放大了此类问题，同时为所有者和股东带来了巨大的经济收益。

在社交媒体和数字通信时代，回音室和过滤气泡带来的挑战加剧了两极分化和报复性。

考虑到上述情况，虽然激进政治在历史上确实在推动社会变革和对抗压迫制度方面发挥了至关重要的作用，但汤姆·霍兰德（Tom Holland）对这一现象的判断是发人深省的。他已经表明，激进分子在不知不觉中受到了基督教的影响。女权主义不可能在非基督教环境中找到发展的沃土。 ⁸各种马克思主义理论将无阶级社会视为基督教末世论的无神论实现，因此将马克思列入基督教异端的长名单之中。在这样的背景下，无神论哲学家约翰·格雷（John Gray）将相信人文主义进步的自由派无神论描述为“犹太-基督教的晚霞，并且过去大多数无神论者都不是自由主义者”。 ⁹

接下来我们将讨论与激进政治相关的两组问题。我们的应对措施将借鉴南亚和中东的丰富经验。将特别关注巴勒斯坦激进政治原则的基督教表达。

激进政治与大使命

考虑到基督教世界观的上述独特特征，我们需要注意到，虽然某些社会、人类学和政治现象不可能在非基督教环境中出现，但正是这些现象被用作批判工具，解决并纠正了基督教体系内滥用权力的行为。这个“悖论”有着深厚的圣经根源。总体而言，圣经，特别是先知书，不断提醒我们注意偶像崇拜，即名义上承认神的正义与实际上滥用上帝正义之间的差异。

在当今世界，这种差异表现为行动价值观（即使在基督教文化中）与既定治理体系之间缺乏一致性。正如危地马拉社会学家贝尔纳多·阿雷瓦洛（Bernardo Arevalo）所说，“虽然我们有民主的硬件，但软件却是威权主义。”在前欧洲殖民地，对元帅、神秘强者的崇拜依然存在，从而使父权制度的一个主要特征得以延续。激进政治对此类事件高度警惕。结果，今天我们看到亨廷顿（Huntington）所预见的日益加剧的“文明冲突”，基本上一直没有引起人们的注意，直到伊斯兰教等政治宗教以及较小规模的美国宗教右翼的兴起，对导致现今美国两极分化的世俗自由主义发动了一场文化战争。

在战败国中，因冲突导致数百万人流离失所，这不可避免地导致大规模移民，这反过来又导致东道国文化的公民权利与移民的人权之间的产生分裂。跨地方的教堂、清真寺和寺庙就是从这些民族运动中出现的。它们不仅是宗教团体，也是少数民族同胞的社交中心。它们还挑战了那些自我身份认同是建立在“基督教世界”的旧观念之上的国家。 ¹⁰

万民的门徒训练

现在我们面对面，有来自不同的文化和政治派别，我们如何执行大使命？

首先，我们需要提醒的是，大使命是为了使万民成为门徒，而不仅仅是个人。对马太福音 28 章和圣经许多其他部分的个人主义解读，意味着我们这些接受从西方发展的神学的人，往往会掩盖我们见证的团体性质。

“使万民成为门徒”意味着我们参与到生命系统——我们用来组织社会共同生活的体系和机构——并将他们转向基督。伟大的宣教学家兼历史学家安德鲁·沃尔斯（Andrew Walls）在追溯基督教从犹太教到融入希腊思想形式的飞跃时，为我们提供了有关圣经如何参与文化并作为国家社会结构中的变革元素的线索：

我们这里谈论的不是基督教民族主义。这是培育所谓的“释经式社群”，这些人就像以萨迦部落一样，能够辨别时机并指导社群如何通过圣道来回答，或至少能为许多复杂的公共问题带来亮光。

根据保罗的说法，见证需要“将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（哥林多后书 10:5）。未能将社会思想生活融入基督教根源就会导致了世俗化。 ¹²这种失败也是亚洲文化持续抵制福音的原因，如同我们一样，亚洲文化也是植根于那些在哲学理论上和基督教相当的其他宗教传统。

尽管彼得·伯杰（Peter Berger）和他的同事已经写了“去世俗化”，但我们中的许多人仍然生活在尚未世俗化的社会中。我们面临的挑战是让我们的文化脱离我们从西方继承约定俗成的神学框架。菲律宾学者进行的研究发现，虽然天主教徒（约占总人口的 82%）的教堂出席率等常见指标有所下降，但许多人仍会祈祷——在 18-24 岁的人群中，占比有73.3%，而在25-39岁人群中，占比达到79.9%。这告诉我们，年轻一代仍然有宗教信仰，但不是以制度化宗教的方式。

幻灭是因为追随者缺乏真实性。研究人员将年轻人的态度总结为：“正确的生活比正确的信仰更重要。”因此，人们更倾向于人道主义服务，比如志愿帮助贫困社区建造房屋，或救援灾难受害者，而不是仅仅参与弥撒，或者甚至进入政坛，因为政治被视为腐败且缺乏影响力。

新皮袋

这就给我们带来了第二个当务之急——需要创新新皮袋来盛装福音的常新酒。我们生活在一个媒体和市场已经取代教会甚至教育机构，来塑造荣格所说的人民的“集体无意识”时代。

请注意，国家和其他强大的机构现在掌握了影响大众的技术。独裁者为巩固权力所做的第一件事就是控制媒体或利用媒体传播虚假信息，这并非偶然。当不同的观点受到限制、偏见的观点盛行时，宣传就会蓬勃发展，这对培育一个知情和建设性的社会构成了重大挑战。 ¹³

保罗所说的“空中掌权者的首领”（以弗所书 2:2）最有可能是恶魔的力量，它现在已经驻扎在有能力扩张和传播谎言的技术中。就像邪恶政府的背后可能是“执政的和掌权的”一样，媒体也可能是这些体系之一，可以被圣经所说的“掌权的”接管。

在对话的冲突中，教会需要作为讲真话的存在融入政治空间。艺术家和具有沟通能力的专业人士需要有意识地培养圣经素养，以便能够创造新的图标——创造性地激发公众想象力的符号。 ¹⁴此外，现在人们在通常的机构之外实践信仰。在某种联系需求的推动下，虚拟社区正在形成，尤其是在原子化社会中。一项研究告诉我们，年轻人并不是在寻找内容（他们可以轻松地从互联网上获取内容），而是在寻找联系。

在对话的冲突中，教会需要作为讲真话的存在融入政治空间。

迈向基督教激进政治

基督教视角下的激进政治，是指寻求以变革性且通常非常规的方式，将基督教教义和价值观应用于政治和社会问题的方式。这种针对制定政策的方式，强调了圣经对边缘化和受压迫者的正义与同情的呼吁。这包括解决贫困、种族主义、性别歧视和暴力、系统性腐败以及其他形式的社会不公正问题。它通常涉及倡导促进平等、公平和所有人尊严的政策和做法。

巴勒斯坦的教训

作为一名巴勒斯坦基督徒，本文的一位作者反思了他自己在冲突背景下与巴勒斯坦人民合作的经历——一段因以色列占领而遭受多次战争和持续暴行的历史。包括巴勒斯坦基督徒在内的巴勒斯坦人因冲突而经历各种困难和限制，例如行动限制、进入圣地和社会经济挑战。巴勒斯坦教会陷入了激进政治、信仰和大使命的艰难交叉之中。

在巴勒斯坦背景下，福音派教会面临着独特的挑战和氛围。以色列-巴勒斯坦冲突和该地区复杂的政治局势对教会及其成员具有重大影响。作为回应，巴勒斯坦福音派教会寻求通过向其成员提供属灵引导、教牧关怀和支持来服务其社区。它还参与各种社会和人道主义活动，满足巴勒斯坦人的需求，无论他们的宗教信仰是什么。这可能包括与教育、医疗保健、扶贫和和平建设相关的举措。

教会经常宣扬正义、和解与和平的信息，寻求弥合分歧并促进不同社区之间的理解。一些巴勒斯坦福音派人士与以色列基督徒和国际基督教组织进行对话，以解决冲突并倡导公正与和平的解决方案。许多激进的基督徒坚持非暴力原则，从耶稣关于爱、宽恕和把另一边脸转过去的教义中获得灵感。尽管代价高昂，但朋霍费尔（Bonhoeffer）的例子和信息仍然有效：

和平抵抗

这从来都不是一件容易的事。但根据穆巴拉克·阿瓦德 (Mubarak Awad) 的说法， ¹⁶对于基督徒来说，这就是跟随基督的意义。他说，

穆巴拉克拒绝使用暴力作为实现政治目标的手段，而是提倡和平的抵抗和变革方法，以至于他被称为“巴勒斯坦甘地”。用非暴力方法反对暴力的重要性怎么强调也不为过。

激进的基督教政治将关爱受造界视为道义上的当务之急。数百万人因我们没有遵守文化使命而受苦受难，文化使命告诉我们要以这样一种方式管理地球，使人口按照神对社会的目的进行管理，并且使创造物繁荣而不是退化。与圣经时代一样，要表现出对神的激进信仰，今天的基督教信徒就必须发出挑战社会主流制度和结构的先知性声音。他们必须致力于向权力说出真相，并批评与他们对基督教价值观和教义的理解相矛盾的政策和做法。正如诗人 TS 艾略特（TS Eliot）曾经说过的那样，传讲神的道也必须意味着“教会有责任去干预世界”。 ^{17 号}

天国价值观

激进政治常常强调社会正义、平等和边缘化社区的福祉。一些个人和教会将这些价值观视为他们信仰和履行大使命的呼召的组成部分。他们相信解决系统性的不公正现象是跟随耶稣和传播福音的一个重要方面。

如上所述，天国价值观的关键之一是非暴力。关于这些如何相互协调或彼此冲突，存在着不同的观点。 ”总有一个替代方案。冲突是什么、问题是什么并不重要，你必须创造一个替代方案。” ¹⁸这需要广泛的——有时是全国性的或国际性的——参与，并且在福音真理上不妥协。这是一个展现团结的机会。

许多激进的政治运动强调非暴力行动和公民不服从作为实现变革的手段。一些基督徒个人和团体赞同这些运动，认为非暴力行动符合耶稣关于爱、宽恕和把另一边脸也转过来的教义。他们可能将其视为倡导正义同时忠于其信仰原则的一种方式。

结论

最终，激进政治、教会、信仰和大使命的交叉点可能是复杂而微妙的。它取决于个人信仰、对圣经的解释和神学框架。对于他们的信仰应该如何影响他们参与政治和追求社会正义，基督徒可能持有不同的观点。最重要的是，应该有一个统一的机构来聚集各方面并促进基督身体的合一。

但如果教会想要与我们生活的世界产生联系，她就必须成为先知性的声音，并采取立场反对针对世界各地人民的不公正行为，即使是在教会内部也当如此。诚然，这并非总是如此。但当它发生时，它就向我们周围的人展示了爱，这样他们就可以体验到基督的爱反映在我们对万民的热情和爱中。

现在，教会比以往任何时候都更面临着保持真我的挑战，教会的社会行为让神的爱和拯救力量得以显现。就像我们这些生活在专制社会中的人一样，早期教会没有权力批评统治他们的专制机构。但他们的社区发生了转变，采用了新的文化模式，他们最终突破了阶级、种族和性别的障碍，开创了一种新的社会伦理，导致了希腊罗马文明的瓦解。

在当今时代，我们可以按照圣灵的引导去做同样的事情。

尾注

1. 参见娜奥米·克莱因.这改变了一切：资本主义与气候（纽约：Simon & Schuster，2014）。
2. 参见尚塔尔·莫菲.对于左翼民粹主义（伦敦：Verso，2018）。
3. 阿斯特丽德·博蒂切尔。 “走向激进主义和极端主义的学术共识定义”，对恐怖主义的看法 11 (4), 73-77。访问日期：2023 年 6 月 9 日。https://www.jstor.org/stable/26297886。
4. 参见。安吉拉·戴维斯.自由是一场持续的斗争：弗格森、巴勒斯坦和运动的基础（芝加哥：Haymarket Books，2016）。
5. 亚历山大·克里斯托扬诺普洛斯和安东尼·T·费塞拉。 《劳特利奇激进政治手册》中的“宗教激进主义” 。埃德。露丝·金纳和尤里·戈登（纽约：劳特利奇，2021），492-509。
6. 参见钟形挂钩。 《女权主义适合所有人：热情的政治》 （英国剑桥：南端出版社，2000 年）。
7. 莱因霍尔德·尼布尔。道德人和不道德社会：伦理与政治研究（路易斯维尔，肯塔基州：威斯敏斯特约翰诺克斯出版社，2013），xxxiv。
8. 汤姆·霍兰德。 《统治：西方思维的形成》 （伦敦：Abacus，2019），516。
9. 约翰·格雷。无神论的七种类型（伦敦：Allen Lane，2018），1。
10. 参见上面的注释5。
11. 安德鲁·F·沃尔斯。基督教历史中的传教运动：信仰传播的研究（纽约玛利诺：奥比斯图书公司，1996 年）。
12. 从而煽动具有激进政治议程的运动的出现。
13. 参见蒂莫西·斯奈德. 《论暴政：二十世纪的二十个教训》 （纽约：蒂姆·杜根图书公司，2017 年）。
14. 参见藤村诚.艺术与信仰：创造神学（纽黑文：耶鲁大学出版社，2021）。
15. 迪特里希·朋霍费尔。迪特里希·朋霍费尔作品，英文版。 13:402。 1934 年，朋霍费尔在伦敦发表的一次布道，具体日期不详。
16. 阿瓦德是一位著名的巴勒斯坦基督教领袖，曾参与巴勒斯坦占领的非暴力抵抗活动。
17. TS艾略特。基督教与文化：基督教社会的理念和文化定义的注释（圣地亚哥/纽约/伦敦：Harcourt Brace & Company）。
18. 穆巴拉克·阿瓦德。