世俗主义

世俗主义的兴起

一个社会的世俗化可以体现为，在社会风俗和公共机构中公民宗教观念的削弱。 “世俗化”表达了个人不强制提及任何宗教信仰的倾向。世俗化始于一种社会学现象。然后，它越来越多地体现在立法中，将宗教与国家之间的哲学关系转化为法律和政治术语。

解决世俗主义及其影响迫在眉睫，特别是由于世俗主义的增长，尤其是在欧洲、北美和其他“西方”国家。

解决世俗主义及其影响迫在眉睫，特别是由于世俗主义的增长，尤其是在欧洲、北美和其他“西方”国家。世俗化，通常首先简单地从数据角度来理解，普遍是用无神论者、不可知论者或在英语世界中称为无宗教信仰者的人数或占总人口的比例来衡量的。例如，皮尤研究中心 2021 年的一项调查发现，大约十分之三的美国人认为自己是“无宗教信仰者”。根据同一项民意调查，自称基督徒的美国人比例比过去 10 年下降了 12%，而同期无宗教信仰的美国人比例则上升了 10%。 ¹

在英国，一项宗教调查显示， “无宗教信仰者”实际上是现在增长最快的群体，目前有 53% 的英国人认为自己没有宗教信仰。 ²2004 年和 2011 年在法国进行的民意调查发现，当被问及他们个人是否相信神时，44% 的受访者回答“不”。在2021年的一项类似调查中，51%的受访者回答说他们不信神，这表明不信神的人数明显增加。 ³

对处境化的呼吁

“处境化”可以被定义为“将一个行为或一个事实与其发生的政治、经济、历史、社会、艺术和宗教环境联系起来”（拉鲁斯词典Larousse Dictionary）。根据这个定义，将福音置于语境中就是将其置于其原始的希伯来语和希腊罗马语境中，即新约和旧约的语境中。但神学和宣教学赋予了它更广泛的含义：处境化是将一个事实或一个行为置于任何环境中，而不一定是在其原始情境中。无论何时何地，福音和基督教信仰必须在文化上和个人上得到应用，这种处境化形式都是必要的。

在每种文化背景下清楚地传播福音，并信实地生活是一项艰巨的任务。如果对信息和背景没有丰富的理解，我们就有可能将神圣的信息屈服于特定文化的情感，或者传递出难以理解且无能为力的信息。犯任何一个错误，我们都会羞辱上帝，并使他的形象承载者遭受尘世和永恒的伤害。如果做得明智，处境化将以考虑目标人群不同关注点的方式传播福音，无论是经济、社会、哲学、意识形态还是宗教。处境化的最终结果应该是一种专注于神和他的话语的基督徒生活。

正如基督教宣教士在世界各地的本土文化中，努力寻求将福音代代相传一样，我们也需要学习如何与我们所处世俗环境中不同问题和需求互动——由于现代技术，这些环境不再仅仅是本地的，而且是全球的。我们的挑战是在世俗背景下，通过使用适当的文化表达方式（文字、概念、图像和符号），建立真实赞美上帝的基督教社区。

加拿大哲学家查尔斯·泰勒（Charles Taylor）在他的开创性著作《世俗时代》中，提出了“世俗”的三种定义，这些类别也可以被视为描述社会中世俗性不断增强的三个递进阶段。这三个定义或阶段可以这样总结：

宗教活动从公共生活撤回私人领域
个人对宗教生活的参与减少或宗教信仰下降
最后，从“几乎不可能不相信神”的社会或文化条件转变为“信仰，即使对于最坚定的信徒来说，也只是人类可能性之一”。 ⁴

正是这第三个条件——社会或文化成员不再默认拥有宗教信仰——这构成了泰勒所设想的“世俗时代”。

泰勒进一步描述了在前现代时期，神的存在是如何在自然、社会和超自然（或魔法）世界中被看到（和假设）的。随着这些地方对神的拒绝，意义和目的的所在变得位于“一种新的自我意识”中，这种自我不再对一神或多神的超自然世界感到“千疮百孔又脆弱不堪”，而是通过对自己“道德秩序的力量”的“信心”来缓冲自我。 ⁵换句话说，个人取代了神作为权威的来源——甚至在决定是否信仰和顺服神方面也是如此。现在西方盛行的正是这种世俗状态。

根据这个定义，世俗主义不是通过社会内宗教信仰的盛行（或缺乏）来衡量的，而是通过宗教信仰和实践（或缺乏）发生的条件来衡量的。世俗主义是由文化条件来识别的，在这种文化条件下，一般化的信仰委身，或者对特定宗教的信仰委身，只是个人在其他可能性中做出的选择，包括完全拒绝任何宗教的选择，这在文化上也是可行的。

这些选择导致（并从中产生）自主决定的自由和对真实性的追求。 ⁶虽然真实性常常与完全的相对主义和完全的主观性联系在一起，特别是在现代背景下，但是这并不是对该概念的唯一理解，甚至不是最好的理解。

查尔斯·泰勒在《真实性伦理学》中，将真实性定义为“自主决定的自由”的表达，它确实已成为后现代时期的一种理想。这一价值观的根源在于启蒙运动的理想⁷以及现代自主自我的概念。正如泰勒所定义的，受外部而非内部影响塑造和指导的价值，显然与世俗主义的兴起是一致的。然而，真实性作为一种价值观，为基督教福音传播既带来了挑战，也带来了机遇。当人们在真实性的背景下追求宗教信仰时，宗教信仰（无论何种派系）就不太可能仅仅是名义上的，抑或是简单地由家庭传承或文化传统所假设的存在。

世俗性作为一种文化条件，是人们需要做的一种选择。在世俗时代传福音的任务，不仅要将基督教呈现为站得住脚的，而且将其呈现为一种真实的选择。我们必须将对耶稣的信仰不仅作为一种假设或传承的委身，而且作为对一个人的身份至关重要的信仰和实践。在一个世俗的时代，皈依基督教将越来越不会是从一种宗教到另一种宗教的转变，或者从无信仰到这种信仰的转变，而是被理解为一个人真实自我的表达。这既是挑战，也是机遇。在福音派的理解中，基督教是一种与耶稣的个人关系，即使皈依也是进入一个全球性的、历史性的和永恒的信仰社群。这是道德真实性的缩影。

聚集又分散的教会

在这种背景下，教会如何准备其成员以真实的方式实践他们的信仰？他们如何帮助其成员将福音带给越来越多不再接触基督教信仰的人（有时候这些人甚至往上追溯到几代人都没有听过福音）？这些世俗化的人们对一般宗教知之甚少，并且由于认为基督教不宽容而常常对基督教持消极态度。

当我们回顾西方世界过去几十年时，我们可以看到，采用不同的教会生活和传福音方式，通常可以反映社会的趋势。直到 20 世纪 60 年代，教会都是相当正式且“以圣所为基础”，传福音意味着走向世界以便接触非基督徒。但20世纪70年代的转变将各种因素结合在一起，使教会变得更加宽松，以降低慕道友的门槛。教会活动“有吸引力”的一面成为传福音的核心。

然而，在当今世俗化的社会中，很少有人被教会所吸引，即使是那些对慕道友友好和关注文化相关的教会。那么紧迫的问题就变成了：在世俗背景下我们应该渴望成为什么样的教会？我们的希望在于成为一个健康的教会，让基督徒能够学会在彼此之间以及在社会中活出他们真实的身份。在这种背景下，人们正在越来越多地探索两条道路：

重新关注要点
在聚集的教会和分散的教会之间建立正确的关系。

很简单，第一个挑战就是重新关注要点。具体来说，为了忠于基本的圣经教义，一个健康的教会可以这样定义：一个由得救的信徒组成的社群，以福音为中心，学习尽心、尽性、尽意、尽力地爱神（马可福音12:30），以及在他人的文化背景下学习爱他们（马可福音12:31）。

换句话说，健康教会的这三个方面需要同时发展：

属灵的一面——爱神
社交方面——爱他人
社区方面——教会的地理和文化背景。

前两条是耶稣被要求指出最重要的诫命时所教导的。第三个是基督徒在每个新的文化背景下面临的持续挑战，因为教会从耶路撒冷传播到异教罗马帝国，然后直到地极。正如教会历史所表明的那样，随着文化在几个世纪以来的发展，处境化的挑战不仅是地理上的，而且是时间上的。

同时，在世俗背景下，聚集的教会与分散的教会之间的关系成为世俗背景下的一个关键问题。 “聚集的教会”一词描述了基督徒聚集在一起（包括网络在线）的情况，而“分散的教会”则由基督徒在社会中的日常生活组成。

我们的希望在于成为一个健康的教会，让基督徒能够学会在彼此之间以及在社会中活出他们真实的身份。

聚集的教会装备并激励基督徒，当作为分散的教会时，他们可以在正常的关系网络中真实地过日常生活——他们的家庭（最广泛的意义上）、他们的同事或同学、他们的当地社区（邻居、当地事件，甚至当地政治），以及他们的休闲活动和朋友。

圣经清楚地表明了这一点：“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉”，并且“彼此相顾，激发爱心，勉励行善”（希伯来书 10:24-25）。作为基督徒，我们每周最多只用 3% 的时间聚会，以帮助我们度过余下 97% 的人生。我们想要回应耶稣的呼召，在我们的同代人中忠实地、有吸引力地实践基督的教导，祈求神打开心扉，带领我们找到那些寻求他的人。

在这样的努力下，关系是至关重要的。神就是爱，并且在三位一体的三个位格中永远生活在相互的爱里。作为人类，我们拥有神的形象，他是永恒的，并且在本质上注重关系的。发展基督徒彼此之间以及与我们周围的人之间爱的关系，是神对人类计划的核心，因此构成了我们教会生活和传福音的基础。

准备使者

重要的是，我们每周的礼拜仪式（这是教会成员聚集在一起的黄金时刻）要适应我们的世俗环境。除了热烈的欢迎之外，典型的教会礼拜不仅需要包括敬拜和圣经教导的传统激励成分，还需要有意识的门徒训练形式，旨在装备基督徒成为分散的教会。

这将涉及关于当代文化问题的教导，而这些教导将培养人们在敌对环境中生活的智慧和勇气。这种教导应该是刻意的非政治性的，因为教导的目的是帮助基督徒从植根于教会历史的圣经角度来理解问题。此外，教会领袖将向会众传达，每个基督徒都可以作为宣教士以发挥重要作用——人们会被差遣去往他们的日常环境中。我们可以使用缩写 AIMS 来帮助我们记住聚会时的目标。

敬拜Adoration：惊叹神对我们的恩典而敬拜
问题Issues：训练门徒生活在当今世界
使命Mission：差遣会众作为分散的教会
经文Scriptures：圣经的教导

为什么在教会每周的聚会中去处理当前的问题如此重要？因为在世俗背景下宣教时，对合理性的需求是关键的因素。尽管有分析认为世俗主义意味着选择，但对于圣经信仰来说，这是理论上的，因为缺乏合理性，圣经信仰不被视为人们潜在的选项。彼得·伯杰(Peter Berger)所描述的“合理性结构”，倾向于将基督教排除在当代世俗社会之外。因此，对于今天的许多人来说，圣经信仰甚至还没有进入人们的视野。人们不假思索的拒绝接受。 20世纪的基督教护教学很大程度上以可信度为出发点（“这是真的吗？”）。但在当今的世俗社会中，人们需要可见的、有形的基督教信仰证据，而在大多数世俗环境中，他们唯一能看到这一点的是在与基督徒的日常关系中。具体而言，使者先于信息，这就是为什么聚集的教会在准备使者方面可以发挥如此重要的作用。我们提出了这一准备工作最为关键的三个领域。

理解问题：法国最近的一项调查发现，当工作同事提出当下的社会问题时，85％的基督徒不知道该说什么。 ⁸教会领袖必须为基督徒提供了解社会的工具，以有吸引力的方式实践他们的信仰，并知道如何给出合理的答案。
做见证：现在人们从产品、人际关系到哲学等各个方面，都在寻求在线评论和有影响力的推荐指导，在这样一个世界里，布莱斯·帕斯卡（Blaise Pascal）的建议听起来很正确：“让[基督教]有吸引力，让好人希望它是真的，并且在此后证明它确实如此。”考虑到当今人们受到的影响，这种传福音的方法尤其重要。用户的推荐在促使人们做出决策方面发挥着核心作用，而基督徒是耶稣信仰的用户和推荐者。
培育新的合理性结构：在生活的各个领域——艺术、媒体、商业、法律、社会服务、科学等——展示基督教信仰的合理性。英国宣教学家莱斯利·纽比金 (Leslie Newbiggin) 写下了这些富有洞察力的话：“福音产生了一种新的合理性结构，一种与那些塑造除福音之外的所有其他人类文化所截然不同的愿景。”因此，教会作为福音的传播者，存在着一种合理的结构，这种结构与统治所有人类文化的结构相矛盾，并且令人质疑。” ⁹通过体现一种符合神创造的现实的合理结构，基督徒展示了意义和信仰，并影响世界的变化，这个过程本质上是传福音的。

总之，这种方法让基督徒做好了在当今世界活出真实身份的准备，也让他们的信仰对非基督徒来说是可信的。在世俗社会中，福音必须保持中心地位，而不是其他可辨识的标签，如同教会使用的音乐类型。关系决定了现今人们的愿望，因此教会需要找到切实可行的方法来鼓励其成员实践新约中包含“彼此”一词的数十节经文。尤其是在世俗氛围中传福音的背景下，我们应该牢记耶稣的话： ^“你们若彼此相爱，众人就知道你们是我的门徒了”（约翰福音13:35）。

参考资料

彼得·伯杰. 《神圣的天篷：宗教社会学理论的要素》（锚书：纽约，1969）。
大卫·布朗.重新连接你的教会：教会复兴实用手册（IVP：伦敦，2023 年）。
安德鲁·费洛斯.将耶稣偷偷带回教会：世界如何变得世俗以及该怎么办（IVP：伦敦，2022）。
尼尔·哈德森.分散与聚集：为前线装备门徒（IVP：伦敦，2019）。
米歇尔·肯莫涅和鲁宾·波霍尔。 Vivre l’Évangile en Contexte （非洲法语国家神学机构理事会：喀麦隆雅温得，2021 年）。
艾伦·诺贝尔.你不是你自己的：在非人的世界中属于上帝（IVP：伊利诺伊州唐纳斯格罗夫，2021）。
詹姆斯·卡·史密斯.如何（不）世俗：阅读查尔斯·泰勒（Eerdmans：英国剑桥，2014）。

尾注

格雷戈里·A·史密斯。 “现在大约十分之三的美国成年人没有宗教信仰。”皮尤研究中心。 2021 年12 月14 日。https://www.pewresearch.org/religion/2021/12/14/about- Three-in-ten-us-adults-are-now-religious-unaffiliated/。
汉娜·韦特。 “非人：他们是谁，他们相信什么？”提奥斯。 2022 年 11 月 11 日。https://www.theosthinktank.co.uk/research/2022/10/31/the-nones-who-are-they-and-what-do-they- believe。
乔安娜·约克和汉娜·汤普森。 “法国民意调查发现，到 2021 年，只有不到一半的人相信上帝。”连接。 2021 年 9 月 23 日。https://www.connexionfrance.com/article/French-news/Less-than-half-of-people- believe-in-God-in-2021-French-poll-finds-how-to -在法国寻找英语教会服务。
查尔斯·泰勒。世俗时代（Belknap：剑桥，马萨诸塞州，2007 年），1-3。
同上，25-27。
查尔斯·泰勒。真实性的伦理学（Harvard UP：剑桥，马萨诸塞州，1992）。
同上，28-29。
“Vivre et dire l’Évangile au travail”：由 CNEF（法国福音派全国委员会）组织并于 2021 年 11 月公开发布的调查。
莱斯利·纽比金。多元社会中的福音（Eerdmans：大急流城，1989）。