Этницизм

David Chao, Soojin Chung & Alice Yafeh-Deigh

Израиль не был этнически однообразным, и Библия открыто рассматривает проблему этницизма или этноцентризма. Давайте обратимся к примерам. В Луки 10:33 самаритянин, иноплеменник, презираемый еврейским народом, стал тем, кто послужил примером милосердия и сострадания. В Луки 17:16, когда Иисус исцелил десять прокажённых, именно самаритянин был единственным человеком, который вернулся к Господу со смиренной благодарностью. Читая историю Вавилонской башни в 11-й главе Бытия, мы видим, что Бог смешал язык людей в соответствии с их семейными или родоплеменными связями, а не в зависимости от их цвета кожи или каких-либо иных физических характеристик. К сожалению, на протяжении всей истории люди превратно интерпретировали Писание, чтобы оправдать этническую и расовую дискриминацию. К примеру, для оправдания рабства африканцев приводилась история Ханаана, который был проклят стать рабом рабов (Бытие, 9). Широко распространилось мнение, что проклятые потомки Хама были чернокожими. В этой статье исследуется история этницизма и христианства, а также обсуждается как это повлияло на Церковь и выполнение Великого поручения.

История этницизма в мировом христианстве

Латинская Америка

В ходе истории христианство использовалось как для оправдания, так и для борьбы с этницизмом. Расовые и этнические проблемы были особенно заметными в Латинской Америке и Африке в колониальную и постколониальную эпохи. Когда в начале XVI века конкистадоры из Испании и Португалии подчинили себе новый континент, они рассматривали свои деяния чрез призму религиозного крестового похода. Вследствие чего христианство навязывалось туземцам силой. Более того, в процессе порабощения коренное население было попросту эксплуатировано для экономических целей. В 1552 году Бартоломе де Лас Касас, доминиканский священник, осудил злодеяния и жестокость колонизации в своей книге «Краткий отчёт о разрушении Индии». Его публикация сыграла существенную роль в разрушении местной рабовладельческой системы. Но пытаясь компенсировать возникшую нехватку рабочей силы, между 1650 и 1860 годами испанские и португальские поселенцы начали ввоз в Латинскую Америку рабов из Африки.

Масштабная рабовладельческая индустрия привела к расовому смешению среди коренного населения, африканцев и европейцев. Для борьбы с этим была создана строгая расовая иерархия, а туземцы и рабы подвергались жесточайшей дискриминации. Расовые предрассудки испанских и португальских поселенцев сформировались ещё во время их религиозного крестового похода против мусульман, завоевавших Пиренейский полуостров в 700-х годах. Европейские христиане начали считать мусульман из Северной Африки противниками или даже врагами, и напрямую ассоциировать их с язычеством. Во время завоевания на Пиренейском полуострове триумфализм и ненависть к темнокожим мусульманам достигли своего пика. Раса и религия смешались в причудливом переплетении, и испанские и португальские христиане стали рьяно защищать свою христианскую веру и «чистоту крови». К коренным народам и африканским рабам относились как к низшим существам, неспособным и недостойным обрести полное духовное просветление. Они были отделены от людей европейского происхождения, и у них были отобраны многие гражданские и религиозные привилегии. Так, например, им не разрешалось принимать сан или присоединяться к религиозным орденам. И хотя системы расовой иерархии больше не существует, к сожалению, этницизм продолжает иметь некоторое влияние на латиноамериканские церкви и сегодня.

И хотя системы расовой иерархии больше не существует, к сожалению, этницизм продолжает иметь некоторое влияние на латиноамериканские церкви и сегодня.

Христиане в Латинской Америке продолжали открывать новые, креативные способы принести местным жителям расовое освобождение и открыть для них веру во Христа. Ярким примером может служить Дева Мария Гваделупская, которая является образом Богородицы, почитаемым среди коренного населения Латинской Америки. Традиционно считается, что она явилась Хуану Диего, бедному рабочему в Мехико. По приданию, Дева Мария Гваделупская выглядела как местная женщина и была одета в латиноамериканское платье. Она принесла весть надежды и сострадания всем людям, давая утешение коренным жителям, которые пострадали от насилия со стороны поселенцев. Гваделупская Мадонна служит символом милосердия, участия, надежды и расового освобождения для латиноамериканских католиков.

Африка

Расовые проблемы являются неотъемлемой частью истории церкви в Африке, особенно в её южном регионе. В 1948 году апартеид вступил в силу и стал официальным законом, затрагивающим все аспекты жизни граждан Южной Африки. Под этим термином подразумевался расовый сепаратизм, при котором людей классифицировали по этому признаку и заставляли жить соответственно ярлыку, который был на них повешен. В 1950-е годы ряд законов наложил на африканцев значительные экономические, образовательные, политические и религиозные ограничения. Многие приверженцы апартеида утверждали, что это имеет библейские основания, и даже некоторые церковные лидеры поддерживали такое разделение. Проведя параллель с Вавилонской башней, религиозные сторонники апартеида утверждали, что церкви, наряду с любыми другими собраниями, должны быть переформированы по расовому признаку, поскольку все люди разные, и в разделении есть воля Божья.

Апартеиду был брошен вызов в 1982 году, когда Всемирный альянс реформатских церквей (WARC) объявил поддержку расового сепаратизма заблуждением. WARC подчеркнул важность единства человечества, и особую значимость единодушия и общения христиан. В 1985 году южноафриканские богословы, в большинстве чернокожие, опубликовали Кайросский документ, основой которого стала теология освобождения. Мировое сообщество начало противостоять расовому неравенству в Южной Африке. Американские церкви и компании начали сокращать инвестиции и объявили экономический бойкот. Южной Африке было отказано в кредитах мировой банковской системы. В итоге в 1990 году апартеид официально пришёл к концу. Это произошло, когда президент ЮАР Ф. В. де Клерк освободил из тюрьмы Нельсона Манделу, который был лидером Африканского национального конгресса и на тот момент провёл в заключении двадцать семь лет.

В 1996 году Дезмонд Туту и Нельсон Мандела создали Комиссию истины и примирения (TRC). Конечной целью TRC было прощение и мир, но Туту ясно дал понять, что истинное исцеление и сближение невозможны без исповеди и покаяния. Многие африканские страны верят в гуманистическую философию Убунту, которая опирается на доверие людей и их взаимосвязь. Согласно этой идеологии, все люди зависимы друг от друга и ответственны за ближних, что подчёркивает концепцию единства и общинный аспект религиозного опыта. Туту также использовал Убунту в качестве основной движущей силы TRC.

Во всем мире этноцентризм, расизм и ксенофобия всё ещё остаются насущной проблемой, и церковь несёт некоторую ответственность за это и имеет возможность сыграть пророческую роль. Согласно Исследовательскому центру Pew, молодое поколение более остро осознает связь между своей верой и обязанностями перед социумом. Что вселяет надежду и демонстрирует, что к 2050 году участие церквей в борьбе с этницизмом возрастёт.

Во всем мире этноцентризм, расизм и ксенофобия всё ещё остаются насущной проблемой, и церковь несёт некоторую ответственность за это и имеет возможность сыграть пророческую роль.

Последствия этницизма для мира и церкви

По мере приближения 2050 года пересечение этнической принадлежности, глобализации и многообразия становится все более важным и ощутимым. В этом разделе исследуется влияние этнической принадлежности на мировую динамику, христианскую церковь и современное виденье Великого поручения.¹Это создаёт как препятствия, так и возможности для миссии церкви в явлении миру примера единства в многообразии. Эта эпоха имеет решающее значение для христиан в решении проблем этнической идентичности, глобального взаимодействия и основных концепций евангелизации. Немаловажным препятствием является историческая роль церкви в колониальном угнетении. Решение этих проблем жизненно важно для содействия глобальному миру, эффективной евангелизации и распространению библейского учения среди этнических групп. Всестороннее понимание сложного воздействия этнической принадлежности имеет ключевое значение для будущих стратегий, связанных с выполнением с Великого поручения в плюралистическом мире.

Последствия для мира

Этницизм в контексте все более глобализированного мира оказывает неизгладимое воздействие на социально-политические ландшафты, влияя на церковь и её миссию Великого поручения до 2050 года включительно. Глобализация, движимая технологическим прогрессом, способствует взаимосвязи и благоприятствует обмену идеями и традициями между этническими группами. Это имеет возможность потенциально снижать барьеры, содействовать эффективному общению и сотрудничеству, что, в свою очередь, идёт на пользу основной цели Великого поручения. Чрез поощрение межкультурного диалога церковь может стать социально активным сообществом, восприимчивым к Евангелию вне зависимости от этнической принадлежности.³

Это создаёт как препятствия, так и возможности для миссии церкви в явлении миру примера единства в многообразии.

Но, безусловно, стоит отметить, что глобализация может также и усугубить конфликты и разногласия на этнической почве. Доминирующие культуры и международные корпорации могут маргинализировать или подавлять определённые группы населения, а миграция может привести к социальным потрясениям, дискомфорту, нетерпимости и дискриминации. Несомненно, эти негативные аспекты бросают вызов миссии церкви, создавая атмосферу недоверия и враждебности, напрямую препятствуя распространению Евангелия среди конфликтующих групп. Признание двойственности и некоторой противоречивости этницизма как объединяющего, так и разделяющего фактора, имеет решающее значение. Для формирования глобальных отношений и мировых религиозных миссий необходим активный подход, который мог бы максимально использовать положительные последствия и смягчить или же нивелировать отрицательные.

Последствия для церкви

Работа церкви в развивающихся странах подвергалась критике за увековечивание империализма и колониализма.⁴ Миссионерскую деятельность часто воспринимали как часть некоего колониального проекта, который считает местные культуры низшими и демонизирует их.⁵ Такие критики, как Муса Дубе и Г.М. Соарес-Прабху, утверждают, что миссионеры были сознательно или по неведенью задействованы в качестве имперских агентов. А их деятельность использовалась для насаждения культурного доминирования, навязывания иностранных ценностей, приоритетов и норм для подрыва культуры и языков коренных народов.⁶ Как будто целью было не просто обращение, но и своего рода адаптация и подстраивание культуры к западным стандартам, чтобы укрепить гегемонию колонизаторов.⁷

Кроме того, для выполнения Великого поручения необходимо учитывать исторические перспективы, включая вопросы гендерного характера. В постколониальных условиях это было использовано для укрепления патриархальных структур, умаления женских голосов и религиозного опыта.⁸ Вследствие этого, многие постколониальные общины по-другому интерпретировали Великое поручение, отделив его от колониального и патриархального наследия. Новый смысл состоял в социальной справедливости, освобождении и поддержке групп коренного населения и содействию женского лидерства в церкви.

Предполагается, что по мере продвижения мира к 2050 году глобальная церковь будет преображаться и трансформироваться, особенно в вопросе того, как ею будет восприниматься и исполняться Великое поручение. Надежды полагаются на возможность перейти к более динамичному диалогу, имеющему в основании многообразный человеческий опыт, а не закоренелый статичный подход. Ожидается, что миссионерские полномочия Великого поручения будут подвергаться постоянному переосмыслению в контексте текущей ситуации, но при этом будет учитываться исторический резонанс и самобытность местных культур. Цель состоит в том, чтобы способствовать более всестороннему, комплексному и культурно чувствительному толкованию Великого поручения, повышая его значимость во всё более взаимосвязанном, но в то же время разнообразном мире.

Влияние на Великое поручение

В контексте этницизма Великое поручение сталкивается с серьёзными проблемами в плане интерпретации.⁹ Понимание в рамках библейского учения имеет ключевое значение, особенно в отношении его важности для евангелизации во временном промежутке до 2050 года. Одним из основных принципов этого рассуждения является тезис веры иудеев-христиан, который утверждает, что каждый человек создан imago Dei, т. е. по образу и подобию Божьему (Бытие 1:26–27). Это устанавливает и утверждает внутреннюю ценность человека независимо от этнической принадлежности. Этот принцип отражён в притче о добром самарянине (Лк. 10:25–37),¹⁰ которая отметает и развенчивает этнические предрассудки и подчёркивает жертвенную любовь ко всем ближним. Такие нарративы могут способствовать открытому межкультурному диалогу и взаимоуважению.

В Деяниях апостолов также немало примеров для вдохновения и более глубокого понимания вопроса. Истина, которую осознал Пётр в Деяниях 10:34–35¹¹ подчёркивает беспристрастность и нелицеприятность Бога и способствует равноправию, противодействуя этноцентрическим предубеждениям. Наставления Иерусалимского совета (Деяния 15) и богословские утверждения в Галатам 3:28 и 1 Коринфянам 9:20–23 освещают инклюзивный подход к христианскому взаимодействию, сокрушая предвзятость и неравенство в отношениях и бросая вызов этноцентризму, при этом сохраняя индивидуальную этнокультурную самобытность.¹²

Этницизм можно использовать в позитивном ключе для налаживания взаимоотношений, поиска точек соприкосновения и вовлечения ресурсов в межкультурные миссии.

Этницизм можно использовать в позитивном ключе для налаживания взаимоотношений, поиска точек соприкосновения и вовлечения ресурсов в межкультурные миссии. Эсхатологическое видение в Откровении 7:9¹³ представляет собой пример религиозной общины, преодолевающей этнические границы. Учитывая вызовы и сложности, с которыми церковь сталкивается из-за этницизма, библейская модель поощряет признание внутренней важности и ценности каждого человека и выступает за единство и взаимопонимание, несмотря на любые этнические различия. Этот подход обеспечивает теологически обоснованную стратегию построения взаимоотношений в рамках глобального христианского свидетельства и евангелизации до 2050 года и в дальнейшем

Понимание Великого поручения в христианском контексте значительно изменилось, особенно в постколониальных условиях. Несмотря на видимое глобальное развитие образования и здравоохранения, история омрачена случаями, когда миссионеры, связанные с колониальными державами, разрушали местные культуры и пренебрежительно относились к их ценностям. Это создало цепь ассоциаций, которые связали христианские миссии с игом колониального гнёта. Поскольку проявление этницизма растёт во всем мире, церковь должна пережить переломный момент. Это может существенно и непредсказуемо повлиять на мировые сообщества и религиозные ландшафты. Из-за влияния этницизма эта глобальная динамика имеет возможность оказывать разнообразное и сложное воздействие на то, как церковь понимает и интерпретирует выполнение Великого поручения. Будущее с потенциалом преодоления или, наоборот, расширения пропасти зависит от способности церкви развивать учение, богословие и этику миссии, которая учитывает опыт и особенности общин, которым она служит. Такой подход должен стать преобразующей силой, согласующейся с Божьей миссией примирения, исцеления, самоотверженной любви и восстановительного правосудия. И все эти факторы являются краеугольным камнем в Великом поручении.

Сложности и возможности

Миссия Лозаннского движения — провозглашать Евангелие, воспитывать учеников, наставлять и развивать лидеров подобных Христу, и оказывать благодатное влияние Царства Божьего на каждый народ и местность. Безусловно, это подразумевает, что необходимо иметь представление о том, что существуют разные группы людей, и что условия, пространство и время также вносят свои коррективы. И одним из важных аспектов миссионерского движения является безоговорочное признание этого факта. Один из способов начать описание этих отличий — использовать расово-этнические характеристики. В этой статье они отражаются посредством различий географии, истории, культуры и политической экономии. С авторской точки зрения раса — это социальная конструкция принадлежности, связанная с фенотипическими признаками. В то время как этническая принадлежность означает социально сформированную принадлежность, связанную с культурой. В рамках темы этой статьи основное внимание будет уделено языку как основной особенности культуры. Более того, я считаю, что этницизм аналогичен социальным проблемам этноцентризма и расизма. Этницизм, этноцентризм и расизм — это недуги общества, которых христианская церковь должна избегать и способствовать их исчезновению.

Универсальность благой вести

Есть две проблемы, с которыми Великое поручение сталкивается с точки зрения влияния этницизма. Первой является идея универсальности христианской евангелизации для всех людей в пространстве и времени, при этом этнические особенности как будто не существуют. Да, Евангелие действительно имеет универсальный охват и находит отклик в сердцах. К примеру, мы можем обратить внимание на Послание к Галатам 3:28, в котором говорится: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». Хотя Евангелие Иисуса Христа предназначено для всех, и Божье Слово актуально всегда и везде, мы не должны забывать, что наше благовестие всегда передаётся в определённом контексте и местная культура оказывает влияние на наше послание.

Когда мы несём добрую весть, мы никогда не провозглашаем Евангелие на общем, универсальном человеческом языке. Мы делаем это только через призму местных культуры и языка. Принадлежность к Телу Христа через веру в Спасителя достигается только через явственную работу Святого Духа на языке местных жителей. Отличительной особенностью христианства является безграничная возможность перевода (Ламин Санне) для любых групп населения с помощью контекстуальных методов. Поэтому для нашей верности выполнению Великого поручению крайне важно всегда учитывать универсальность евангельского призыва, но только посдедством социализации и коммуникации. Когда мы согласимся с тем, что цель Великого поручения может быть достигнута лишь посредством местных наречий (а не общего, универсального языка), тогда нам останется только признать важную, многозначительную и ключевую роль этнической принадлежности. Культурно-лингвистический характер христианской веры (Джордж Линдбек) и, следовательно, социальные и этнические аспекты благовестия, являются неоспоримыми составляющими Великого поручения и инструментами передачи веры. Если не признать этого, наш акцент на универсальности задач Великого поручения сделает наше благовестие размытым и неясным. Не существует безликого, поверхностного или общепринятого свидетельства о спасительном Евангелии Христа.

Переплетение христианской и этнической принадлежностей

Вторая проблема для Великого поручения противоположна первой. Как только христианство рассматривается как культурно-лингвистическая религия, которую для себя воплотили группы людей, говорящих на определённых языках, то может возникнуть искушение (и, следовательно, вызов Великому поручению), которое состоит в том, чтобы эта этническая идентичность стала сосуществовать с христианской. Это может выражаться во множестве пагубных моделей. Как, например, в форме установленного государством христианского номинализма, на которую Сёрен Кьеркегор жаловался в датском лютеранстве. Быть лютеранином или христианином во времена Кьеркегора было равнозначно тому, чтобы просто быть датчанином. Что могло легко привести к номинальному христианству. Также существуют опасные проявления христианского национализма, которые становятся всё более заметными, к примеру, в США.

Переплетение отдельных этнических и расовых признаков с христианством происходит отчасти из-за утраты универсального и видимого признака христианской принадлежности. Принятие Иисуса как своего Спасителя даёт привилегию быть частью того, что Библия называет народом Божьим (Судьи 20:2, 2 Царств 14:13; Евреям 4:9; Откровение 21:3). Писание говорит о народе Божьем как о людях с новой личностью, записанной в наших сердцах через Новый завет (Иеремия 31:31–34), установленный кровью Христа. Учёные назвали этот аспект христианской общности формой этнического рассуждения (Дениз Бьюэлл). При слиянии христианской и этнорасовой принадлежностей, они в некотором смысле приравниваются и отожествляются, подвергаясь обожествлению. Проблема состоит в том, что в результате грехи человеческого духа могут приписываться Святому Духу, что неизбежно наносит ущерб коллективному свидетельству Тела Христова.

В случае с первой проблемой христиане желают творить добро и нести в мир благую весть, но забывают о роли, которую этническая принадлежность играет в их христианской жизни. Во втором случае христиане осознают свою особую идентичность, но неправильно её интерпретируя, стремятся доминировать над другими этническими группами посредством христианской риторики.

Path Forward: UniversПуть вперёд: универсальность и особенность христианстваal and Particular Nature of Christianity

Путь вперёд пролегает между Сциллой и Харибдой: между слепой универсализацией и пагубной отстранённостью. И он заключается в правильном согласовании и сопоставлении универсальных и отличительных аспектов христианской веры. Путь вперёд – это не впадение в крайности, и не «или-или». Христианство является универсальной религией спасения, духовного роста и перемен для всех людей в любой точке пространства и времени. Но вместе с тем, оно укореняется в поместных общинах только посредством определённых культурно-языковых практик. Эти два фактора не конкурируют и не исключают друг друга. Этническая принадлежность крайне важна для понимания христианской. Но это вовсе не означает, что не существует универсальной христианской идентичности, которая актуальна для всех, всегда и везде. Да, она неотделима от этнической, но эти два понятия нельзя попросту приравнять друг к другу. Ключевым механизмом, координирующим и связывающим между собой универсальные и отличительные черты христианской веры, являются социальные церковные практики, которые могут быть распознаны как христианские разными группами людей вне зависимости от точки пространства и времени. Это утверждение соответствует принципам учения о Духовной соборности тела Христова. Задача работы Великого поручения состоит в том, чтобы признать незаменимую, действенную, пересекающую границы работу Святого Духа, которая постоянно проливает свет на единого Господа и Спасителя Иисуса Христа (Дж. И. Пакер).

Иногда церковь сталкивается с новыми проблемами, требующими духовного виденья, мудрости и проницательности. И это не является чем-то, что приходит априори, но должно быть определённо и принято духовно, через молитву и общение в собраниях, где каждому есть место. С ростом глобальных движений, которые сжимают наш мир посредством торговли и технологий, а также непрекращающимся доминированием над некоторыми группами населения, работа над духовным распознанием деяний Святого Духа должна продолжаться на таких собраниях, как Четвёртый Лозаннский конгресс 2024 года.

Источники

Бокала-Видеманн, T.Д. (2022). «Социальные сети как инструмент евангелизации среди молодёжи и молодых людей». Исследовательский журнал Великого поручения, 14 (2022): 19–34.
Босак, Аллан. Черные и реформированные: апартеид, освобождение и кальвинистская традиция. Юджин, Орегон: Wipf and Stock, 2015.
Бьюэлл, Дениз. Почему эта новая раса: этнические рассуждения в раннем христианстве. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
Чунг, Ю. «Постколониальное прочтение Великого поручения (Мф. 28:16-20) с корейским мифом». Теология сегодня 72 (2015): 276–288. https://doi.org/10.1177/0040573615601466
Кроншоу, Д. «Поручение, «великое» для кого?» Постколониальные контрапунктические чтения Матфея 28:18–20 и ирония Уильяма Кэри». Трансформация 33 (2016):110–123. https://doi.org/10.1177/0265378815595248
Дубе, Муса В. «Итак, идите, научите все народы (Мф 28:19а): постколониальный взгляд на библейскую критику и педагогику». Страницы 224–46. В книге «Обучение Библии»: дискурсы и политика библейской педагогики». Под редакцией Сеговии Ф. и Толберта, М. А. Мэрикнолла, Нью-Йорк: Orbis Books, 1998.
Дунаец Д.Р. и Придди К.Е. «Пастырские взгляды, которые предсказывают количественный рост церкви. Великое поручение.» Исследовательский журнал 5 (2014): 241–256.
Хонг Э. и Ботнер М. «Конкурирующие представления о смирении: почему американцам корейского происхождения не нужно отказываться от Конфуция, чтобы добраться до Христа». Исследовательский журнал Великого поручения 14 (2022):19–29.
Линдбек, Джордж А. Природа доктрины: религия и теология в постлиберальную эпоху. 25-летие изд. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2009 г.
Одуйе, Мерси Амба. Дочери Ановы. Африканские женщины и патриархат. Мэрикнолл (Нью-Йорк): Orbis Books, 1995.
Пакер, Дж. И. Идите в ногу с Духом: обретение полноты в нашем хождении пред Богом. Обновлённое и дополненное изд. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Books, 2005 г.
Пэтт, Дэниел. «Совместное чтение Матфея 28:16-20: как это разрушает нашу западную концепцию миссии». HTS 62 (2006): 521–557.
Санне, Ламин О. Перевод послания: миссионерское влияние на культуру. 2-е изд. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books, 2008.
Стэнли, Брайан. Христианство в двадцатом веке: всемирная история. Принстон: Издательство Принстонского университета, 2018.
Тионго, Нгуги Ва. Деколонизация разума: политика языка. Лондон: Джеймс Карри, 1994.
Тисби, Джемар. Цвет компромисса: правда о соучастии американской церкви в расизме. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 2019.
Туту, Десмонд. Нет будущего без прощения. Нью-Йорк: Даблдей,2000.
Уэйнрайт, Элиан М. 1998. Будем ли мы искать другого: феминистское перечитывание Иисуса по Матфею. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис,1998.

Примечания

Хотя миссиолого-теологическая основа Великого поручения заключена в наставлениях Иисуса, данных ученикам после воскресения в Евангелии от Матфея 28:19-20, словосочетание «Великое поручение», которое сейчас используется в качестве термина в христианском богословии и миссии, было популяризировано и нормализовано в XIX веке, особенно среди протестантских миссионерских движений. Этот дало миссионерам, евангелистам и теологам легитимность того, что они считали повелением. Хадсона Тейлора, баптистского миссионера в Китае и основателя Внутренней миссии Китая, часто называют воплощением Великого поручения. См. «Библия в жизни и миссии Хадсона Тейлора, части 1 и II», Глобальный Китайский центр, https://www.globalchinacenter.org/analysis/2014/03/28/the-bible-in-hudson-taylors-life-and-mission-part-ii
См. Муса Дубе; Пуи-Лан Квок, Постколониальное воображение и феминистская теология (Луисвилл:
См. Дэниел Пэтт, «Совместное чтение Матфея 28:16-20: как это разрушает нашу западную концепцию миссии», HTS 62 (2006): 521–557; Чоан Сен Сонг. Богословие из чрева Азии (Wipf and Stock Publishers, 2005); «Итак, идите, научите все народы (Мф 28:19а): Постколониальный взгляд на библейскую критику и педагогику», в «Обучение Библии» (под редакцией Фернандо Сеговии и Мэри Энн Толберт; Orbis Books: Мэрикнолл, Нью-Йорк, 1998); 224–245.
См. Дубе: “); «Итак, идите, научите все народы”; Сонг. Богословие из чрева Азии; Янг Чунг, «Постколониальное прочтение Великого поручения (Мф. 28:16-20) с использованием корейского мифа», Theology Today 72 (2015). https://doi.org/10.1177/0040573615601466
См. Квок, Постколониальное воображение и феминистская теология, 61.
См. Дубе: «Итак идите, научите все народы» (Мф 28:19а)»; Дэниел Пэтт, «Совместное чтение Матфея 28:16–20: как это разрушает нашу западную концепцию миссии», HTS 62 (2006): 521–557; Нгуги Ва. Тионго, Деколонизация разума: языковая политика в африканской литературе (Лондон: Дж. Керри, 1986); Бенгт Сундклер и Кристофер Стид, История Церкви в Африке. Соареш-Прабху утверждает, что христианская миссия была «миссией, больше озабоченной возвышением миссионера, а не благополучием тех, кому свидетельствуют» («Два миссионерских приказания: интерпретация Матфея 28:16-20 в свете буддийского текста». ,» 333). Он резко критикует «традиционную триумфальную экзегезу отрывка Матфея» (Соареш-Прабху, 319); Бенгт Сундклер и Кристофер Стид, История Церкви в Африке (Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 2000). Элизабет Исичей, История христианства в Африке: от древности до наших дней (Гранд-Рапидс, Мичиган: издательство William B. Eerdmans Publishing, 1995).
См. Муса: «Итак идите, научите все народы» (Мф 28:19а)»; Рс Сугиртараджа, «Постколониальное исследование сговора и строительства в библейской интерпретации», в Постколониальной Библии (под ред. Сугиртхараджи Р.С. «Шеффилд: Sheffield Academic Press, 1998): 91–116; Библия и третий мир: доколониальные, колониальные и постколониальные контакты (Кембридж: Cambridge University Press, 2001); Даррен Кроншоу, «Поручение, «великое» для кого? Постколониальные контрапунктические чтения Матфея 28:18–20 и ирония Уильяма Кэри», Трансформация, 33 (2016): 110–123. https://doi.org/10.1177/0265378815595248
См. Мерси Амба Одуйойе, Дочери Ановы. Африканские женщины и патриархат (Мэрикнолл (Нью-Йорк): Orbis Books, 1995); Пуи-Лан Квок, Постколониальное воображение и феминистская теология (Луисвилл:
Признавая сложную историю восприятия миссионерской деятельности в странах Африки к югу от Сахары, Ламин Санне тщательно исследовал колониальное наследие миссионерской деятельности и то, как коренные общины присвоили себе «Великое поручение» для узаконивания местной автономии и сохранения культуры. Санне также справедливо отметил, что перевод Библии на местные языки не только сделал христианство поместным, но также мотивировал, активизировал и поддержал местные культуры и диалекты против колониальной гомогенизации. См. Ламин Санне, «Ученики всех наций: столпы мирового христианства» (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2008; Перевод послания: миссионерское влияние на культуру (Maryknoll: Orbis Books, 1989); «Христианская миссия и плюралистическая среда: Африканский опыт», Миссиология: Международное обозрение, том XII, (октябрь 1984 г.) См. Иеу Хансилес, Эвтаназия миссии: автономия африканской церкви в колониальном контексте (Вестпорт, Коннектикут: Praeger, 2002)
Притча о добром самаритянине в Луки 10:34–35 подчёркивает любовь, невзирая на этнические различия.
Acts 10:34–35: ‘Петр отверз уста и сказал: истинно познаю́, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему”(Синодальный перевод). Деяния 10:34–35 подчёркивает беспристрастность и неограниченность Бога.
Иерусалимский совет и учения в Галатам 3:28 и 1 Коринфянам 9:20–23 представляют инклюзивные христианские парадигмы.
Откровение 7:9: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих.» (Синодальный перевод).