Секуляризм

Подъем секуляризма

Секуляризацию общества можно определить по ослаблению религиозности в сознании граждан как в социальных нормах, так и в общественных институтах. Секуляризация выражает тенденцию склонности к отказу от обязательной принадлежности к какому-либо религиозному течению. Секуляризация начинается как общественное явление, а затем она все более проявляется на законодательном уровне, переводя философские отношения между религией и государством в юридические и политические понятия.

Существует острая необходимость обратить внимание на секуляризацию и ее влияние, особенно из-за ее роста, в частности в Европе, Северной Америке и других странах запада.

Существует острая необходимость обратить внимание на секуляризацию и ее влияние, особенно из-за ее роста, в частности в Европе, Северной Америке и других странах запада. Секуляризация, в разрезе статистических данных, обычно измеряется количеством людей или процентом населения, которое определяет себя как атеистов, агностиков или людей без религиозной принадлежности. Все эти категории в англоговорящем мире обозначаются как «нерелигиозные». Например, опрос Исследовательского центра Пью (Pew Research Center) в 2021 году показал, что около 3 из 10 американцев определяют себя как «нерелигиозные». Согласно тому же опросу, доля американцев, определяющих себя как христиане, снизилась на 12% по сравнению с предыдущим десятилетием, тогда как доля нерелигиозного населения выросла на 10% за тот же период.¹

В Великобритании опрос показал, что «нерелигиозные» слои населения стали самой быстрорастущей группой, подобным образом себя определяют уже 53% британцев.² Опросы, проведенные во Франции в 2004 и 2011 годах, показали, что 44% респондентов ответили отрицательно, когда их спрашивали, верят ли они в Бога. В аналогичном опросе в 2021 году уже 51% респондентов ответили, что не верят в Бога, что явно свидетельствует о росте неверующих слоев населения.³

Призыв к конктекстуализации

Понятие «констектуализация» обозначает связывание действия или факта с политическими, экономическими, историческими, социальными, художественными и религиозными обстоятельствами, в которых оно свершилось. (словарь Ларусса). Согласно этому определению, контекстуализация Евангелия означает помещение его в исходную иудейскую и греко-римский среду, то есть в контекст Нового и Ветхого Заветов. Однако теология и миссиология дали ему более широкое значение: контекстуализировать — значит размещать факт или действие в любом окружении, не обязательно в его первоначальном контексте. Эта форма контекстуализации необходима в том случае, когда Евангелие и христианская вера должны быть культурно и персонально адаптированы.

Усилия по правильному донесению понимания Евангелия и праведной жизни в каждом культурном контексте являются весьма деликатной задачей. Без глубокого понимания смысла как самого послания, так и контекста, мы рискуем подчинить божественное послание чувствам данной культуры или передать непонятное и, следовательно, бессильное послание. Совершая одну из этих ошибок мы и бесчестим Бога, и подвергаем носителей Его образа страданию на земле и в вечности. Контекстуализация, если она осуществляется мудро, проповедует Евангелие с учетом различных проблем — экономических, социальных, философских, идеологических или религиозных — целевой группы людей. Результатом контекстуализации должна быть современная христианская жизнь с преданностью Богу и Его Слову.

Точно так же, как христианское миссионерство стремилось контекстуализировать Евангелие на протяжении многих поколений в различных культурах по всему миру, нам нужно учиться взаимодействовать с различными проблемами и потребностями наших секулярных окружений — окружений, которые благодаря современной технологии уже не только не ограничены местным масштабом, но и вполне глобальны. Наша задача — построить христианские общины, которые подлинно прославляют Бога и это вполне реально в секулярном контексте, с использованием соответствующих культурных понятий (слов, выражений, образов и символов).

В своем фундаментальном произведении «Секулярный век» канадский философ Чарльз Тейлор предлагает три определения секулярности, которые можно рассматривать также как описание трех постепенно возрастающих стадий увеличения секуляризации в обществе. Эти три определения, или стадии, можно подытожить следующим образом:

Отступление религиозной практики от общественной жизни в сторону частной сферы
Уменьшение участия в религиозной жизни или упадок религиозной веры у отдельных лиц
Наконец, переход от общества или культурных условий «в которых практически невозможно не верить в Бога, к обществу, в котором вера, даже для самого убежденного верующего, является лишь одной из возможностей среди других». ⁴

Это и есть третье состояние — состояние, в котором религиозная вера больше не может быть принята по умолчанию со стороны членов общества или культуры, и именно это и составляет «секулярный век» в понимании Тейлора.

Далее Тейлор описывает, как в докритическую эпоху присутствие Бога наблюдалось (и предполагалось) в природном, социальном и сверхъестественном (или околонаучном) мире. С отвержением из этой среды Бога, место для осмысления и цели расположилось в «новом чувстве себя», собственной личности, которая уже не была «проницаемой и уязвимой» перед сверхъестественным миром божества или богов, а скорее «защищенной личностью» с «уверенностью» в собственных «силах нравственного регулирования»⁵. Иными словами, индивид заменил Бога в качестве источника власти, даже в принятии решения — верить ли в Бога подчиняться ему или нет. Именно это состояние секулярности сейчас пропитывает Запад.

Согласно этому определению секуляризм не измеряется распространенностью (или отсутствием) религиозности в обществе, а скорее условиями, в которых осуществляется религиозная вера и практика (или ее отсутствие). Секуляризм определяется культурными условиями, в которых вера вообще, или вера в определенную религию, являются всего лишь выбором, который делает индивидуум среди других возможностей — включая культурно приемлемый выбор отвержения религии вовсе.

Такие варианты возможностей приводят (и проистекают из) как и к свободе самоопределения, так и к стремлению к аутентичности⁶. Хотя подлинность часто ассоциируется с полным релятивизмом и полной субъективностью, особенно в контексте современности, это не единственное и лучшее понимание концепции.

Подлинность, которую Чарльз Тейлор определяет в своей книге «Этика аутентичности» как выражение «свободы самоопределения», действительно стала идеалом поздней современности. Эта ценность коренится в идеалах Просвещения⁷ наряду с концепцией современного, автономного «Я». Значимость быть сформированным и направляемым менее внешними влияниями, чем внутренними, явно соответствует росту секулярности, как ее определяет Тейлор. Тем не менее, аутентичность как ценность предполагает как вызов, так и возможность для христианской евангелизации. Если следовать контексту аутентичности, религиозная вера (какого бы толка она ни была) с меньшей вероятностью будет лишь номинальной, в силу культурных традиций или просто принятой по наследству.

Секулярность как культурное состояние требует выбора. Задача евангелизации в секулярном веке заключается в том, чтобы представить христианство не только как приемлемый, но как истинный выбор. Мы должны представить веру в Иисуса не просто как обязательство, которое принимается на себя или передается по наследству, но как веру и практику, которая необходима и является неотъемлемой частью самой личности. В секулярный век обращение к христианству все чаще будет представлять собой не как переход от одной религии к другой или от безверия к этой вере, а скорее будет рассматриваться как выражение своей подлинной сущности. Это и вызов, и возможность. Христианство, в рамках евангельского понимания, — это личные отношения с Иисусом, равно как и обращение – это вступление в верующее сообщество, которое является глобальным, историческим и вечным. Это воплощение этической аутентичности.

The Church Gathered Церковь объединенная и рассеяннаяand Scattered

Как именно в этом контексте церкви могут подготовить своих членов к тому, чтобы жить своей верой аутентичным путем? И как они могут помочь своим членам донести Евангелие до растущего числа людей, которые больше не имеют никакого контакта с христианской верой, иногда на протяжении многих поколений? Ведь у подобных секуляризированных людей очень мало знаний о религии вообще, и они часто относятся отрицательно к христианству из-за его предполагаемой нетерпимости.

Оглядываясь на последние десятилетия в Западном мире, мы видим, как менялись подходы к церковной жизни и евангелизму, как правило отражая тенденции в обществе. До 1960-х годов церкви были довольно формальными и «святилищными», а евангелизм означал выход в мир, для общения с нехристианами. Но в 1970-х годах произошел сдвиг, в результате которого различные факторы объединились, чтобы сделать церкви более доступными с целью уменьшить барьеры для искателей. Аспект «доброжелательности» в церковной деятельности стал центральным для евангелизации.

Однако в сегодняшнем секуляризированном обществе мало кого привлекают церкви, даже такие, которые стремятся быть гостеприимными и несущими культурную ценность. В связи с этим возникает насущный вопрос: Какой церковью мы должны стремиться быть в секулярном контексте? Наша надежда заключается в том, чтобы быть здоровой церковью, в которой христиане могут научиться жить в своей истинной идентичностью друг с другом и в обществе. В этом контексте все чаще рассматриваются два пути:

Переориентация на основы
Развитие правильных отношений между рассеянной и объединенной церковью.

Первой задачей будет, проще говоря, сосредоточиться на главном. Если говорить конкретно, стремясь оставаться верными основополагающему библейскому учению, здоровую церковь можно определить следующим образом: Сообщество искупленных верующих, сосредоточенных на евангелии, которые учатся любить Господа, Бога твоего, всем сердцем своим, всей душой своей, всем разумом своим и всеми силами своими (Марка 12:30) и учатся возлюбить ближнего своего, как самого себя (Марка 12:31) в своем культурном контексте.

Иными словами, эти три аспекта здоровой церкви должны развиваться одновременно:

Духовный аспект — любовь к Богу
Социальный аспект — любовь к другим
Общественный аспект — в географическом и культурном контексте церкви.

Первые два аспекта — это то, чему учил Иисус, когда его попросили назвать самую важную заповедь. Третья — это постоянный вызов, с которым христиане сталкивались в каждом новом культурном пространстве по мере того, как церковь распространялась из Иерусалима по языческой Римской империи, а затем и до краев земли. Как показывает история церкви, эта проблема контекстуализации была не только географической, но и хронологической, поскольку культуры развивались на протяжении веков.

В то же время в секулярном контексте ключевым вопросом становится соотношение между объединенной и рассеянной церковью. Термин «объединенная церковь» подразумевает совместные встречи христиан (в том числе онлайн), тогда как «рассеянная церковь» — это христиане, живущие своей повседневной жизнью в обществе.

Наша надежда заключается в том, чтобы быть здоровой церковью, в которой христиане могут научиться жить в своей истинной идентичностью друг с другом и в обществе.

Собранная церковь готовит и мотивирует христиан жить аутентичной жизнью рассеянной церкви в их привычных взаимоотношениях — в семье (в самом широком смысле), с коллегами или сокурсниками, в сообществе (соседи, локальные события, даже местная политика), на досуге и с друзьями.

Писание ясно говорит об этом: » Не будем оставлять наших собраний, как это вошло у некоторых в привычку. Будем ободрять друг друга,» и » Будем с вниманием относиться друг к другу, побуждая друг друга к любви и добрым делам.» (Евреям 10:24-25). Мы собираемся вместе как христиане не более чем на 3% от всей нашей недели, чтобы помочь нам прожить остальные 97% нашей жизни. Мы хотим откликнуться на призыв Иисуса и правдиво и вдохновенно воплощать учение Христа среди наших современников, молясь о том, чтобы Бог открыл сердца и привел к нам тех, кто ищет Его.

В этом начинании взаимоотношения имеют первостепенное значение. Бог есть любовь и живет во взаимной любви между тремя ликами Троицы на протяжении всей вечности. Мы, люди, несем в себе образ нашего вечного и неотъемлемого Бога. Развитие любящих отношений между христианами, а также с окружающими нас людьми лежит в основе Божьего плана для человечества и поэтому составляет основу как нашей церковной жизни, так и нашего евангелизма.

Подготовка посланников

Важно, чтобы наши еженедельные богослужения (которые являются ключевыми моментами, когда члены церкви находятся вместе) были адаптированы к нашим секулярным, светским условиям. Помимо теплого приветствия, типичное церковное богослужение должно включать в себя не только традиционные мотивирующие компоненты поклонения и библейского учения, но и сознательную форму ученья, нацеленную на то, чтобы обучить христиан быть рассеянной церковью.

Это должно включать в себя преподавание современных культурных проблем, которое будет способствовать развитию мудрости и стойкости для жизни во враждебной среде. Такое преподавание должно быть заведомо аполитичным, поскольку цель — помочь христианам понять эти вопросы с библейской точки зрения, основанной на истории церкви. Кроме того, руководители церкви должны донести до прихожан, что каждый христианин должен играть важную роль миссионера — человека, посланного в свое повседневное окружение. Мы можем использовать аббревиатуру ПВМП, которая поможет нам вспомнить, к чему мы стремимся, собираясь вместе.

Поклонение: Поклоняться, удивляясь Божьей милости к нам.
Вопросы: Подготовка учеников к жизни в современном мире
Миссия: Распространение общины как рассеянной церкви
Писания: Библейское учение

Почему так важно затрагивать актуальные вопросы на еженедельных собраниях церкви? Потому что потребность в достоверности является ключевым фактором, когда речь идет о миссии в секулярном контексте. Несмотря на тезис о том, что секуляризм подразумевает выбор, он весьма теоретичен, когда речь идет о библейской вере, которая, в силу своей кажущейся бездоказательности, не рассматривается как потенциальный вариант. «Структуры правдоподобия», описанные Питером Бергером, исключают христианство в современном секулярном обществе. Поэтому для многих сегодня библейская вера даже не фигурирует на горизонте мыслимого. Она отвергается без рассмотрения. Христианская апологетика в XX веке в основном брала за отправную точку достоверность («Правда ли это?»). Но в современном секулярном обществе людям нужны видимые, осязаемые доказательства христианской веры, и в большинстве секулярных контекстов единственное место, где они могут это увидеть, — это повседневные отношения с христианами. Говоря конкретнее, посланник предшествует посланию, и именно поэтому собранная церковь должна играть такую важную роль в подготовке посланников. Мы предлагаем три области, в которых эта подготовка наиболее важна.

Понимание проблем: Недавний опрос, проведенный во Франции, показал, что 85 % христиан не знают, что сказать, когда коллеги на работе поднимают современные темы^.⁸ Руководители церквей должны предоставить христианам инструменты для понимания общества, привлекательного воплощения своей веры и разумных ответов.
Свидетельствовать: В мире, где люди обращаются к отзывам в Интернете и рекомендациям авторитетных людей, чтобы получить руководство по всем вопросам — от товаров до отношений и философий, — совет Блеза Паскаля остается актуальным: «Сделайте [христианство] привлекательным, заставьте хороших людей желать, чтобы оно было истинным, а затем покажите, что это так». Такой подход к евангелизму особенно актуален, учитывая то, как люди подвержены влиянию сегодня. Рекомендации пользователей играют центральную роль в принятии людьми решений, а христиане — это пользователи и рекомендатели веры в Иисуса.
Воспитание новой структуры убедительности: Показывать обоснованность христианской веры в каждой сфере жизни — искусстве, СМИ, бизнесе, юриспруденции, социальных службах, науке и так далее. Британский миссиолог Лессли Ньюбиггин написал такие проницательные слова: «Евангелие порождает новую структуру правдоподобия, радикально отличное видение вещей от тех, которые формируют все человеческие культуры в отсутствие Евангелия. Поэтому Церковь, как носительница Евангелия, живет в структуре правдоподобия, которая расходится с той, что управляет всеми человеческими культурами, и ставит ее под сомнение».⁹ Воплощая структуру правдоподобия, соответствующую реальности, какой ее создал Бог, христиане демонстрируют смысл и веру и производят изменения в мире — процесс, который по своей сути является евангелизационным.

В заключение можно сказать, что этот подход готовит христиан к жизни в современном мире и делает их веру понятной для нехристиан. В светском обществе Евангелие должно оставаться главным, а не другие факторы, такие как тип музыки, используемой в церквях. Отношения определяют чаяния современных людей, поэтому церквям необходимо найти практические способы побудить своих членов применять на практике десятки стихов Нового Завета, в которых есть слова «друг друга». Особенно в контексте евангелизации в светском климате мы должны помнить слова Иисуса: ^«Все узнают, что вы Мои ученики, если вы будете любить друг друга!» (Иоанна 13:35).

Источники

Питер Бергер. Священный навес: элементы социологической теории религии (Anchor Books: New York, 1969).
Дэвид Браун. Переподключи свою церковь: Практическое руководство к возрождению церкви (IVP: London, 2023).
Эндрю Феллоуз. Возвращение Иисуса в церковь: Как мир стал мирским и что с этим делать (IVP: London, 2022).
Нил Хадсон. Рассеянные и собранные: Снаряжение учеников для передовой (IVP: London, 2019).
Мишель Кенмонь и Рубин Похор. Vivre l’Évangile en Contexte (Conseil de Institutions Théologiques d’Afrique Francophone: Yaoundé, Cameroun, 2021).
Алан Ноубл. You Are Not Your Own: Belonging to God in an Inhuman World (IVP: Downers Grove, IL, 2021).
Джеймс К. А. Смит. Как (не) быть светским: Читая Чарльза Тейлора (Eerdmans: Cambridge, UK, 2014).

Примечания

1. Грегори А. Смит. «Примерно три из десяти взрослых американцев сейчас не связаны с религией». Исследовательский центр Пью. Декабрь 14, 2021.
https://www.pewresearch.org/religion/2021/12/14/about-three-in-ten-u-s-adults-are-now-religiously-unaffiliated/.
2. Ханна Уайт. «Неверующие: Кто они и во что верят?». Theos. 11 ноября 2022 г. https://www.theosthinktank.co.uk/research/2022/10/31/the-nones-who-are-they-and-what-do-they-believe.
3.Джоанна Йорк и Ханна Томпсон. «Менее половины людей верят в Бога в 2021 году, показал французский опрос». Связь. Сентябрь 23, 2021. https://www.connexionfrance.com/article/French-news/Less-than-half-of-people-believe-in-God-in-2021-French-poll-finds-how-to-find-an-English-speaking-church-service-in-France.
4.Чарльз Тейлор. A Secular Age (Belknap: Cambridge, MA, 2007), 1-3.
5.Там же, 25-27.
6.Чарльз Тейлор. Этика подлинности (Harvard UP: Cambridge, MA, 1992).
7.Там же, 28-29.
8. «Vivre et dire l’Évangile au travail»: опрос, организованный CNEF (Национальным советом французских евангелистов) и представленный публично в ноябре 2021 года.
9. Лесли Ньюбигин. Евангелие в плюралистическом обществ (Эрдманс: Гранд-Рапидс, 1989).