El Cuarto Congreso de Lausana 2024 nos brinda la oportunidad de reflexionar sobre cómo trabajar mejor juntos para dar a conocer a Jesucristo en todo el mundo. Con este fin, abordamos a continuación tres obstáculos para una colaboración fructífera: división, diferencia y distancia de poder. Nuestra puerta de entrada a esta conversación es Efesios 2:11-22 y se basa en un libro de próxima aparición.[1]

Algunos estudiosos señalan que Efesios 2:17 es un texto del evangelio que cita tanto a Isaías 52:17 como Isaías 57:19.[2] Efesios 2:17 dice: «Él [Jesús] vino y proclamó paz a ustedes que estaban lejos y paz a los que estaban cerca”. Las coincidencias son evidentes. Jesús es Aquel predicho en Isaías, que proclama buenas noticias de paz y salvación (52:7) . . . “a los que están lejos y . . . a los que están cerca” (57:19).[3]

La gran historia de la Biblia confluye en Jesús. Cristo es nuestra paz; Cristo hace la paz; Cristo proclama paz (Ef 2:14, 15, 17).

Superar la división mediante la cruz de Cristo

Note el énfasis de Ef 2:13-16 en el cuerpo, la sangre y la crucifixión de Cristo. Los gentiles que «antes estaban lejos, Dios los ha acercado mediante la sangre de Cristo» (v. 13). Jesús » por medio de su cuerpo en la cruz, derribó el muro de hostilidad que nos separaba» (v. 14). Jesús reconcilia a judíos y gentiles «en un solo cuerpo mediante la cruz, por la que dio muerte a la enemistad» (v. 16). Cristo crea “en sí mismo de los dos pueblos una nueva humanidad al hacer la paz” (v. 15).

En Cristo hay una nueva forma de ser humano. Jesús reconcilia a la humanidad rota, creando shalom. Los pueblos antes divididos están ahora juntos, miembros de la familia de Dios (2:19-22).

Superarla división

El texto señala una verdad que a menudo se pasa por alto: Cristo ha conseguido algo socialmente en la cruz. Cristo reúne «en sí mismo» a judíos y gentiles: pueblos divididos, separados, hostiles. La cruz no solo los reconcilia con Dios, sino que los reconcilia entre sí. Mediante su crucifixión y resurrección, Jesús expía, Jesús salva y Jesús reconcilia a personas y pueblos divididos.

El texto señala una verdad que a menudo se pasa por alto: Cristo ha conseguido algo socialmente en la cruz. Cristo reúne «en sí mismo» a judíos y gentiles: pueblos divididos, separados, hostiles.

¿Con qué frecuencia podría aplicarse esto a las hirientes divisiones en la iglesia mundial? ¿Podría ser que la cruz de Cristo ya se haya ocupado de la división «dando muerte a la hostilidad»? ¿Y si tanto la reconciliación vertical con Dios como la horizontal con los demás forman parte de la gloriosa obra de Cristo en la cruz? Cristo nos está impulsando siempre hacia la reconciliación

[Olivia]: Durante una visita ministerial a Togo, me encontré inesperadamente con un recibimiento tenso por parte de nuestros socios. Dijeron que habíamos hecho promesas que no cumplimos. Nuestra división estaba ante nosotros. Rápidamente me di cuenta de que era el momento de escuchar con empatía, y resistí el deseo de defenderme. Con cierta dificultad, asumí la culpa de las acciones de mis predecesores. Al pedir perdón, también me comprometí a reconstruir la confianza. Mirando a Jesús y a la cruz, experimenté la ayuda del Espíritu Santo. Nuestra asociación herida comenzó a sanar cuando disminuimos el ritmo, nos mostramos vulnerables y realmente escuchamos.

Superar la diferencia mediante la gloria de Dios

En Efesios 2:11, Pablo escribe a “ustedes los gentiles en la carne, que son llamados ‘Incircuncisión’ por la tal llamada ‘Circuncisión’”. Esto nos recuerda a David burlándose de Goliat: «¿Quién es este filisteo incircunciso?» (1S 17:26). Para los judíos, la palabra «incircuncisión» conlleva un enorme estigma. Los gentiles son impuros, extranjeros adoradores de ídolos, enemigos del pueblo de Dios.

Pablo continúa: «recuerden que en ese entonces ustedes estaban separados de Cristo, excluidos de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo» (Ef 2:12).

Pablo está magnificando la diferencia gentil. Comparados con el pueblo elegido de Dios, los gentiles son «pueblos sin estatus». Pero unos versículos más adelante, Pablo revela una hermosa inversión de la vergüenza al honor: «Pues por medio de [Cristo] . . . ya no son extraños ni extranjeros, sino conciudadanos del pueblo elegido y miembros de la familia de Dios» (18-19). ¡Todos formamos parte del pueblo de Dios! ¡Cristo es nuestra gloria!

Superar la diferencia

Nuestra gloria en Cristo nos ayuda a superar la diferencia. He aquí por qué. Cuando compartimos la gloria de conocer a Cristo, podemos dejar de jugar juegos de rivalidad y competencia de honor. En Cristo ganamos un excedente de honor. De hecho, para Pablo, comparado con la gloria de conocer a Cristo, todas sus otras fuentes de honor son «como basura» (Fil 3:5-8).

Cuando compartimos la gloria de conocer a Cristo, podemos dejar de jugar juegos de rivalidad y competencia de honor. En Cristo ganamos un excedente de honor.

En Juan 17:22, Jesús ora: “Yo les he dado la gloria que me diste, para que sean uno, así como nosotros somos uno”. Porque compartimos la abundante gloria de Cristo, nuestro anhelo de honor queda satisfecho. Ya no competimos para ganar honor. En cambio, competimos para darlo. Pablo nos dice: «con honra, dándose preferencia unos a otros” (Ro 12:10).

[Olivia]: Cuando me encuentro con otros creyentes, a menudo les pregunto: «¿Cuál es tu historia de Jesús?”. Nos conectamos a través de nuestras propias historias de conocer a Cristo. Esto rompe inmediatamente la diferencia: de estatus, tribu o nacionalidad. Cristo mismo es el fundamento de todo lo que logramos juntos como compañeros de ministerio. En un viaje reciente a África Oriental, estaba sentado en la sencilla casa rural de un misionero keniano. Cantando canciones de adoración juntos, fui muy consciente de la presencia de Dios. Nada es comparable a la gozosa unidad que tenemos juntos en la gloria de Cristo.

Superar la distancia de poder mediante la paz de Cristo

En Marcos 10:42-43, Jesús describe dos tipos de poder. “Los que se consideran gobernantes de las naciones oprimen . . . pero entre ustedes no debe ser así. Al contrario, el que quiera hacerse grande entre ustedes deberá ser su servidor”. El poder mundano es “poder sobre”. El poder divino es poder para servir; es “poder bajo” o “poder con” el Espíritu Santo.[4]

El Imperio Romano es el escenario del Nuevo Testamento y el epítome del “poder sobre”. Roma crea una «paz» mundana mediante la fuerza y el derramamiento de sangre. Su famosa propaganda imperial es Pax Romana (Paz de Roma).

Pablo es tomado por el poder romano y escribe a los efesios desde la cárcel (Ef 3:1, 4:1, 6:20). Describe un poder superior: «la supereminente grandeza» del poder de Dios en Cristo (Ef 1:19-21).

El «poder sobre» romano crea estabilidad política mediante el terror, la paz a través del derramamiento de sangre. El «poder bajo» de Cristo, derramando su propia sangre, crea una paz totalmente distinta. Perdonando y reconciliando a los humanos, Cristo crea la paz con Dios y entre pueblos (Ef 2:13-17). El «poder bajo» de Jesús reprende y subvierte la violencia.

Recordamos que en Efesios 2:17, Cristo da cumplimiento a Isaías 52:7 y 57:19. Jesús es el Siervo sufriente en los montes con pies hermosos. Predica la buena nueva del shalom: «paz a los que están lejos y paz a los que están cerca». Además, con Cristo, los creyentes también encarnan y llevan «el evangelio de la paz» (Ef 6:15).

Superar la distancia de poder

La distancia de poder es «la distribución desigual del poder entre las partes, y el nivel de aceptación de esa desigualdad».[5]

La distancia de poder requiere «poder sobre». Van de la mano. Los individuos se dejan seducir fácilmente por el «poder sobre». Pero Jesús dice: «Entre ustedes no debe ser así«.[6] Asimismo, los grupos también pueden ser seducidos por el «poder sobre». Por ejemplo, dado que Estados Unidos es un líder político mundial, yo y otros estadounidenses podemos asumir «poder sobre» los socios mundiales de la iglesia. De nuevo, Jesús advierte: «Entre ustedes no debe ser así».

Para superar el obstáculo de la distancia de poder, ¿estamos prestando atención a la advertencia de Cristo con relación al «poder sobre»? ¿Podemos encarnar mejor el evangelio de la paz en el «poder con» del Espíritu Santo?

[Olivia]: La distancia de poder no es un reto menor para la iglesia mundial. Al dirigir un ministerio de asociación transcultural, encuentro esto sorprendentemente cierto. Por eso, me resisto intencionadamente a este punto de vista: la abundancia de recursos financieros significa un conocimiento o una madurez espiritual superiores, esperando liderar y que los demás nos sigan. Más bien, he llegado a apreciar los puntos de tensión o las diferencias de opinión con nuestros socios ministeriales. Cuando discrepamos, es un signo de confianza. Nuestra asociación se basa en una visión compartida de ver que el evangelio de Cristo alcance y toque vidas. Dicho esto, puede que nunca superemos por completo la distancia de poder en el ministerio transcultural. Pero sí podemos ser más conscientes del reto mientras seguimos humildemente a Jesús. Sí podemos confiar en el «poder con» del Espíritu Santo y en el evangelio de paz de Cristo para cumplir sus propósitos a través de nuestras imperfecciones.

Endnotes

1. To be published in 2025 by William Carey Publishing, One New Humanity: Glory, Violence, and the Gospel of Peace by Kristin Caynor and Werner Mischke.
2. Willard M. Swartley, Covenant of Peace: The Missing Peace in New Testament Theology and Ethics (Grand Rapids: Eerdmans, 2006), 200–201.
3. En Ef 2:17 (NVI), “proclamó paz” es euēngelisato eirēnē. La palabra euēngelisato es la forma verbal de evangelio. La frase euēngelisato eirēnē significa “evangelizó paz” o “predicó el evangelio de paz/armonía”.
4. Para la conversación sobre “poder sobre versus poder con”, estoy muy en deuda con David E. Fitch, Reckoning with Power: Why the Church Fails When It’s on the Wrong Side of Power (Brazos, 2024), edición Kindle.
5. https://en.wikipedia.org/wiki/Power_distance.
6. Una vez más, estoy en deuda con David Fitch por esta forma de decirlo.