Global Analysis

¿Colaboración de quiénes? ¿Las prioridades de quiénes?

Una respuesta misiológica a la Declaración de Seúl

Kang San Tan Mar 2025

Introducción

El Movimiento de Lausana ha desempeñado un papel fundamental a la hora de influir en cambios de agendas misioneras y catalizar nuevas direcciones para la evangelización mundial en los últimos 50 años. Como documento que acompaña al Informe Estado de la Gran Comisión,[1] la Declaración de Seúl (DS),[2] publicada en el Cuarto Congreso de Lausana (2024) en Seúl-Incheon, busca abordar las brechas contemporáneas que el Grupo de Trabajo de Teología de Lausana consideró necesarias para fortalecer y afinar la misión mundial de hoy.[3]

El Pacto de Lausana (PL),[4] surgido del Primer Congreso de Lausana en 1974, fue un documento histórico e inspirador entre los evangélicos para la tarea común de la evangelización mundial. El Congreso dio lugar a importantes consultas temáticas sobre cuestiones como la singularidad de Cristo, el evangelio y la cultura, la evangelización y la responsabilidad social. El Manifiesto de Manila,[5] que surgió del Congreso de Lausana de 1989, se basa en los fundamentos del PL al llamar a toda la iglesia a llevar todo el evangelio a todo el mundo. Y del Tercer Congreso de Lausana (2010) convocado en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, surgió el Compromiso de Ciudad del Cabo.[6] Su contribución fue replantear la misión como una invitación privilegiada a través de una hermenéutica misiológica de la Biblia como la historia completa de la acción de Dios en el mundo. En lugar de establecer la Gran Comisión como motivo central de la misión, afirma que “la misión de Dios fluye del amor de Dios” (CCC I-1).

La Declaración de Seúl sigue basándose en las convicciones teológicas centrales de Lausana relativas a “la centralidad del evangelio (Sección I) y… la lectura fiel de las Escrituras (Sección II)… para hacer frente a los retos específicos que enfrenta ahora la iglesia mundial (Secciones III-VII) mientras buscamos dar testimonio fiel de nuestro Señor crucificado y resucitado, desde todas partes y para todas partes” (Preámbulo DS).

En un espacio limitado, este artículo abordará algunos temas seleccionados de la DS y reflexionará sobre su contribución a la clarificación de las convicciones teológicas para la misión. A continuación, el artículo ofrecerá una respuesta misiológica en relación con el tema de la influencia del reino posterior al Congreso en cada esfera de la sociedad. ¿Cuáles son los resultados significativos de un encuentro cristiano mundial de este tipo a la hora de revitalizar nuestra visión hacia afuera para influir en el mundo para Cristo? ¿Cómo podemos aprovechar los ricos recursos teológicos de Lausana para catalizar nuevos movimientos misioneros desde todas partes hacia todas partes?[7]

El evangelio como la historia que vivimos y contamos

Los siete temas identificados en la Declaración de Seúl buscan producir un sentido de claridad en un mundo de confusión teológica y misional: que las convicciones cristianas están arraigadas en la Biblia y en dos milenios de tradición cristiana.

A partir de estos fundamentos, la misión de la iglesia es hacer discípulos de Cristo, “proclamar y exhibir a Cristo juntos” a través de nuestra presencia llena de Cristo, nuestra proclamación centrada en Cristo y nuestra práctica semejante a la de Cristo.[8]

La Declaración de Seúl destaca la importancia del discipulado como esencial para la misión. Por ejemplo, destaca los problemas del evangelio de la prosperidad, los fallos de liderazgo o las prácticas homosexuales como obstáculos para el testimonio del evangelio. “La búsqueda de justicia en nuestra vida personal, en nuestros hogares, en nuestras iglesias y en las sociedades en las que vivimos no puede estar separada del anuncio del evangelio, del mismo modo que ser discípulo no puede estar separado de hacer discípulos” (DS V-73). En lugar de leer las Escrituras como verdad y luego aplicarlas a la acción misionera, muchos teólogos del Sur Global se inclinan por interpretar la verdad en acción como experiencias vividas para mostrar a Cristo. Por ejemplo, en comparación con anteriores documentos de Lausana, la DS dedica una exposición significativa al significado de los seres humanos, varón y mujer, como creados a imagen de Dios, y “son una unidad física y espiritual integrada” (DS IV-49). Pone de relieve que la dignidad de la persona tiene implicaciones para la sexualidad y el matrimonio heterosexual. Desde la perspectiva del Sur Global, estas cuestiones se consideran temas centrales del discipulado que limitan la colaboración. ¿Cómo resolvemos estos conflictos cuando nos encontramos con otros evangélicos, sobre todo de Occidente, que interpretan las Escrituras de forma diferente?

La contribución distintiva de Lausana podría ser reunir a diversos grupos de líderes para “leer la Biblia fielmente con la comunión de los santos de todos los tiempos y lugares” (DS II), pero hacerlo en el contexto de involucrar a los que están fuera de la iglesia.[9] En este sentido, el Compromiso de Ciudad del Cabo enmarca la misión bíblica a través de toda la narrativa de la acción de Dios en el mundo a través del tema del amor. Como movimiento misionero, más que un acuerdo sobre doctrinas (que son importantes), la plataforma principal de Lausana (a diferencia de las reuniones eclesiásticas) se orienta hacia una visión común del evangelio para cada persona, iglesias formadoras de discípulos para cada pueblo y lugar, líderes como Cristo para cada iglesia y sector, y la influencia del reino en cada esfera de la sociedad. Dicha colaboración no significa que los socios no puedan desafiarse unos a otros cada vez que nos encontremos con escándalos de poder, dinero y santidad tanto en la iglesia del mundo occidental como en la del mundo no occidental.

Evangelización y acción social

Si bien la Declaración de Seúl afirma que la misión de la iglesia es proclamar y también exhibir el evangelio, el Congreso no pudo salir de las cinco décadas de debates intraevangélicos de Lausana sobre si la evangelización es central, una prioridad o un socio igualitario de la justicia, el diálogo y la acción social. El Compromiso de Ciudad del Cabo aclara que estamos llamados a una misión integral y que la misión del pueblo de Dios fluye de nuestro amor a Dios y a todo lo que Dios ama. “La evangelización mundial es el fluir del amor de Dios hacia nosotros y a través de nosotros. Afirmamos la primacía de la gracia de Dios y en consecuencia respondemos luego a esa gracia por fe, demostrada a través de la obediencia del amor” (CCC I-1). La cuestión sigue sin resolverse para muchos que desean una posición más decidida.

Sin embargo, la forma en que se organizó el Cuarto Congreso, a través de la participación en mesas redondas, permitió que una diversidad de voces (generacionales, de género y geográficas) se involucraran en cuestiones críticas en las que no se presentó ninguna posición dominante. En última instancia, la misión de Dios exige que el Gran Mandamiento se integre en la Gran Comisión (Mateo 22:37-40). La eclesiología y la interpretación de las Escrituras fueron, con razón, las preocupaciones centrales de los participantes en el Congreso. El reto para la misión es cómo asumen los evangélicos tanto el evangelio como las crisis del mundo como prioridades de la misión. ¿Dónde está el corazón de Dios para la misión al recentrar las prioridades del reino de Dios en relación con los grandes problemas mundiales actuales? ¿Cómo leemos las Escrituras a la luz del manifiesto de Jesús sobre su reino en la tierra (Lucas 4; Mateo 6:33)?

Influencia del reino tras el Congreso en cada esfera de la sociedad

Nuestro mundo enfrenta varias crisis. La primera es planetaria: la creación gime con una destrucción medioambiental y ecológica devastadora. En segundo lugar, enfrentamos una crisis de pobreza en la que el poder y la riqueza no han elevado el shalom (plenitud de vida) para los más pobres y marginados. En tercer lugar, enfrentamos una crisis de paz, ya que los líderes políticos no han sido capaces de resolver el aumento de las guerras, las divisiones étnicas y el racismo a través de las divisiones políticas e ideológicas. En definitiva

los congresos mundiales enfrentan una crisis de integridad si nuestros encuentros no han dado respuesta a los problemas más acuciantes que enfrenta la mayoría de las comunidades pobres y menos evangelizadas del mundo.

La dimensión escatológica de la misión no consiste tanto en que los cristianos ofrezcan un plan de evacuación para el cielo mientras los pobres del mundo y del planeta buscan un plan de transformación en la tierra. La misión es, pues, una participación privilegiada con Cristo mediante el poder de su Espíritu para la curación y el renacimiento de toda la creación hasta que Cristo vuelva.

La familia de naciones en conflicto como obstáculo para el anuncio de la misión

La Declaración de Seúl afirma “el propósito de Dios en Cristo de reconciliar a todos los pueblos mediante el evangelio en un mundo lleno de conflicto” (DS VI-77). En el actual conflicto de Oriente Próximo, “los líderes cristianos deben trabajar para corregir los errores teológicos que proporcionan una justificación ideológica a la violencia injusta contra civiles inocentes o intentan legitimar violaciones del derecho humanitario internacional” (DS VI-84). La iglesia deja de ser una voz profética cuando permanece callada frente al indecible sufrimiento causado por la violencia injusta.

Más de doscientos años de actividades misioneras protestantes no han dado lugar a grandes movimientos hacia Cristo entre seguidores de religiones mundiales como el islam, el budismo y el hinduismo.[10] Los pronunciamientos evangélicos siguen considerando a los demás como objetos para la misión en lugar de sujetos y colaboradores para la transformación por el evangelio. No habrá paz entre tribus y naciones hasta que la iglesia haya aprendido a vivir en paz con personas de diferentes tradiciones religiosas. Para mostrar una auténtica receptividad del evangelio, el lugar de nuestra teología de la misión tendrá que ir más allá del concepto territorial de “nosotros versus ellos”. Debido a temores al sincretismo, los cristianos aún no han explorado la contextualización dentro de estas aspiraciones religiosas que daría lugar a una transformación mutua a través de encuentros interreligiosos.11

Desde la perspectiva de ir más allá de la contextualización entre culturas y entrar en encuentros serios entre religiosos, el área más débil de la DS es probablemente la falta de una sección de teología de la religión en lo que respecta a las futuras estrategias para la misión.

A pesar de las diferencias significativas entre religiones y sin comprometer la singularidad de Cristo, los cristianos no deberían ver a la mayoría de musulmanes, hindúes y budistas principalmente como enemigos o perseguidores de los cristianos. De lo contrario, desde la perspectiva no cristiana, se seguirá considerando que la misión cristiana los trata como meros objetos para reemplazar la misión.

 Sin una amistad profunda entre confesiones vivas, nuestra iglesia sigue siendo teológicamente tribal en nuestra incapacidad para acoger y recibir dones de la condición humana común de musulmanes, hindúes y budistas.12

Otra omisión se refiere al anuncio de la DS al comienzo del Congreso. A diferencia de los Congresos anteriores, no se programó ninguna sesión durante el Congreso para que los delegados interactuaran con y dieran su opinión sobre los temas significativos de la DS esbozados por el Grupo de Trabajo de Teología. ¡Esta fue una oportunidad perdida!

Remodelar la colaboración en un mundo policéntrico

El futuro de la misión cristiana depende de la calidad de las misiones de África, América Latina y Asia. Esto no significa que la misión del Norte Global no tenga un papel importante. Muchas organizaciones y alianzas misioneras occidentales reconocen la necesidad de cambiar la cultura y la estructura de liderazgo mediante la delegación de poder de Occidente al resto.[13] Sin embargo, los movimientos misioneros del Sur Global no tendrán un impacto profundo ni una transformación duradera si los centros más nuevos perpetúan los paradigmas misioneros coloniales sin humildad, integridad y liderazgo de siervo. Muchos líderes misioneros del Sur Global desconfían cuando los llamamientos a la colaboración se convierten en otro medio de control si las plataformas de influencia y el poder de decisión permanecen en manos de quienes proporcionan apoyo financiero. Se preguntan con razón: ¿la colaboración de quiénes y las prioridades de quiénes dirigirán el futuro de la misión en un mundo policéntrico?

Endnotes

  1. ‘State of the Great Commission Report,’ Lausanne Movement, accessed January 12, 2025, https://lausanne.org/es/report.
  2.  ‘The Seoul Statement,’ Lausanne Movement, accessed January 12, 2025, https://lausanne.org/es/statement/la-declaracion-de-seul.
  3. The Seoul Statement focuses on theology while the State of the Great Commission focuses on areas needing greater strategic collaborative action. It complements and builds on the Lausanne Covenant (1974)the Manila Manifesto (1989), and the Cape Town Commitment (2010).
  4. ‘The Lausanne Covenant,’ Lausanne Movement, accessed January 12, 2025, https://lausanne.org/es/statement/pacto.
  5.  ‘The Manila Manifesto,’ Lausanne Movement, accessed January 12, 2025, https://lausanne.org/es/statement/manifiesto.
  6. ‘The Cape Town Commitment,’ Lausanne Movement, accessed January 12, 2025, https://lausanne.org/es/statement/compromiso.
  7. Theological documents of Lausanne are often assessed in terms of how they might move or impact mission thinking and practices. See Robert Schreiter, ‘From Lausanne Covenant to the Cape Town Commitment: A Theological Assessment, ’International Bulletin of Mission Research 35, no. 2 (April 2011): 88-91.
  8. See ‘The Seoul Statement,’ Section I-16.
  9. Though a focus on ecclesiology is important, I am in agreement that the overall treatment on the wider scope of mission is weak for ‘the missional church movement puts more emphasis on God’s mission having a church than on God’s church having a mission.’ See Rolf Kjøde, ‘Participant Perspective: Building on a firm foundation,’ Vista, December 14, 2024, https://vistajournal.online/latest-articles/ij1bn5hp85097yjohjeesh6k3rchkm.
  10. See Terry Muck and Frances Adeney, Christianity Encountering with World Religion (Encountering Mission): The Practice of Mission in the Twenty-first Century, (Michigan: Baker Academic, 2009).
  11.  Evangelicals have proposed fresh ways to engage with adherents of religions within a trinitarian theological framework in order to move evangelicals beyond our parochial boundaries. They challenge our understanding of cultures and religions and propose deeper engagement with respect for the religious other, engage in mutual dialogue and deepen relationships. See Gerald McDermott and Harold Netland, A Trinitarian Theology of Religions: An Evangelical Proposal (Oxford: Oxford University Press, 2014).
  12. Kang-San Tan, ‘Crossing Religious and Cultural Frontiers: Rethinking Mission as Inreligionisation,’ IJFM 39:2-4, Summer-Winter 2022:69-75, IJFM_39_2_4-Tan-Crossing-Frontiers-and-Response.pdf.
  13.  Although SS did not specifically discuss polycentric mission, the concept permeates the Congress in multiple ways including a working group dedicated to it.