Personas Desplazadas Forzosamente

Introducción

El desplazamiento humano da lugar a la creación de extraños, extranjeros, migrantes, forasteros, exiliados, nómadas, refugiados y servidumbre. La fe, la esperanza y el amor en la fe cristiana se forjan en el yunque del desplazamiento. Este documento comienza con breves descripciones de diversas terminologías asociadas con el desplazamiento forzado y proporciona un breve recorrido histórico y el estado actual de las personas desplazadas forzosamente en el mundo. Luego, rastrea el tema de los desplazamientos forzados tanto en la Biblia como en la literatura teológica. Finalmente, presenta temas selectos relacionados con un ministerio efectivo entre y con las personas desplazadas forzosamente. 

Terminologías

El desplazamiento forzado es un movimiento involuntario fuera del país de origen y de la comunidad nativa en busca de seguridad y supervivencia. Implica una fuerza que amenaza la vida, así como la presión acumulada o repentina que obliga a una persona a reubicarse. Existen muchos tipos de personas desplazadas forzosamente, y algunas están claramente definidas, como las personas desplazadas internamente, los refugiados y los solicitantes de asilo. Este documento también incluye otros grupos que no están tan bien definidos, y cuyo estatus es difuso, pero que también necesitan algún tipo de protección. Estos grupos son los indocumentados y vulnerables que cruzan diversas fronteras bajo condiciones de coerción externa o interna por pura supervivencia. Algunos desplazamientos forzados resultan de un movimiento directo e intencional, mientras que la mayoría son eventos pasivos e involuntarios fuera de su control. Aunque comparten muchas similitudes, hablar de solo un tipo de persona desplazada puede ser engañoso y a menudo pasa por alto otras formas de desplazamiento. Este documento utiliza el término «personas desplazadas forzosamente» (en adelante FDP) de manera amplia para referirse a una amplia gama de personas y condiciones. 

Los FDP difieren de otras Personas en Movimiento, como migrantes, trabajadores migrantes, migrantes por matrimonio, estudiantes internacionales, comunidades de diáspora y otros. El desplazamiento geocultural de estos grupos es voluntario, mientras que los FDP se mueven involuntariamente e involucran alguna forma de presión extrema. Además, los países tienen leyes y procesos legales establecidos para reconocer y recibir a estos migrantes voluntarios. Mientras que el Documento Ocasional de Lausana (LOP) #70 sobre las «Personas en Movimiento» [1] aborda de manera amplia la misión cristiana en el contexto de todas las formas de movimientos humanos, este documento se centra específicamente en los FDP que están obligados a moverse por una multitud de razones y circunstancias desfavorables y cuyo estatus es difuso, pero que necesitan protección. Algunos de los FDP incluyen lo siguiente:

Personas Desplazadas Internamente (PDI) 

El término PDI se refiere a personas que han sido forzadas a huir dentro de su propio país debido a conflictos, guerras, desastres naturales o colapsos económicos. La distinción clave de los PDI es que no cruzan ninguna frontera nacional, sino que se ven obligados a reubicarse desde su hábitat actual a nuevos lugares dentro de una entidad geopolítica. Este es uno de los grupos más grandes entre los FDP en el mundo. No existen leyes o regulaciones internacionales sobre los PDI porque técnicamente siguen bajo la soberanía y protección del estado-nación, aunque este pueda ser un estado fallido o estar en una zona de guerra. Los PDI se incluyen dentro de los FDP porque están desplazados en condiciones de presión y debido a su falta de recursos o conexiones para buscar refugio más allá de sus fronteras nacionales. Los PDI son vulnerables porque no hay cuerpos de gobierno o leyes en su país que les otorguen protección. No incluyen a los migrantes internos que se reubican dentro de sus países de origen de manera voluntaria por razones socioeconómicas, educativas, profesionales, comerciales, familiares y otras. 

Refugiados 

Los refugiados son diferentes de los PDI porque abandonan su país y cruzan una frontera internacional para vivir en un país distinto al de su nacimiento o ciudadanía. Cuando las personas huyen de su país de origen debido a temores bien fundados de persecución o muerte, califican para protección bajo la Convención de Ginebra de 1951 y otras formas complementarias de protección. Para calificar como refugiado, deben cumplirse las siguientes cuatro condiciones del Artículo 1 de la Convención de Ginebra: 1) debe haber un temor bien fundado, 2) por una de cinco razones: raza, religión, nacionalidad, pertenencia a un grupo social particular u opinión política, 3) no pueden encontrar protección en ningún otro lugar, y 4) no pueden o tienen miedo de regresar a su país de origen.[2] Aquellos que pueden documentar y demostrar que se ajustan a esta estrecha definición legal pueden recibir el estatus oficial de refugiado. A veces, se les llama «Refugiados de la Convención» y representan una porción relativamente pequeña de aquellos que están desplazados forzosamente. 

Solicitantes de Asilo 

Un solicitante de asilo es un individuo que presenta una solicitud en otro país para protección o llega a otro país pidiendo ser reconocido como refugiado. El término también incluye a aquellos que están esperando que ese estado decida sobre la solicitud. No todos los solicitantes de asilo serán reconocidos como refugiados, pero cada refugiado es inicialmente un solicitante de asilo. La mayoría de los refugiados y solicitantes de asilo se desplazan principalmente por razones no económicas, y son bien prevenidos o no están dispuestos a regresar a su país de origen debido a amenazas como guerra, conflicto, violencia, persecución, genocidio y calamidades naturales. Los solicitantes de asilo solicitan protección que debe ser otorgada por otra nación en su territorio a personas de otra nación que huyen de la persecución o el peligro. El estatus de asilado abarca diversos elementos como el principio de no devolución, el permiso para permanecer en un país de asilo y estándares humanos de tratamiento. 

Vulnerables

Las Personas Vulnerables mencionadas en documentos de política y legislación incluyen a individuos como personas apátridas, menores no acompañados y víctimas de la trata de personas. Se les considera ‘personas de preocupación’ y presentan muchas similitudes con los Desplazados Forzados. Al carecer de cualquier estatus legal o pertenencia en sus lugares de residencia, son altamente vulnerables y necesitan protección basada en la dignidad humana universal y la salvaguarda contra leyes y prácticas políticas y socioeconómicas injustas.

Refugiados Climáticos

Cuando las personas se ven obligadas a abandonar sus hogares, comunidades o países debido a los efectos del cambio climático, se convierten en refugiados climáticos. Pueden permanecer dentro de su país de origen reubicándose en otra parte de la nación o cruzando fronteras en busca de seguridad y sustento en otro país. También se les denomina refugiados ambientales o migrantes inducidos por el clima. Esta es una realidad global más reciente y en crecimiento, resultado del calentamiento global, incendios forestales, deforestación, desertificación, desastres naturales, hambruna, sequías, inundaciones costeras, tsunamis, islas que se hunden, glaciares que se derriten, patrones climáticos erráticos, terremotos, erupciones volcánicas, entre otros. La creciente y repetida ocurrencia de estas condiciones ha llevado a más fatalidades e impactos económicos que nunca antes. Las condiciones climáticas causan la pérdida de medios de vida y obligan a muchos a reubicarse en lugares más habitables del mundo. Aunque el término refugiados climáticos se ha utilizado desde 1985, se considera una supercrisis del siglo XXI, ya que esta condición está destinada a forzar a más personas a trasladarse a nuevos lugares por pura supervivencia que todas las demás causas de desplazamiento.

Indocumentado

Aquellos que ingresan a países sin documentos oficiales, así como aquellos que viven sin registro y de manera no autorizada en un país, son llamados personas indocumentadas. Este no es un término oficial o legal; sin embargo, abarca a aquellos que esperan registrarse como solicitantes de asilo y a aquellos que han fracasado en sus intentos de asilo, incluyendo a quienes huyen de condiciones económicas desesperadas en sus países de origen. A veces se les denomina migrantes ‘irregulares’ o ‘ilegales’ debido a su viaje clandestino y su estatus incierto en el país receptor. Emplean vías no oficiales y medios no autorizados, como los traficantes de personas. Esto explica por qué se les refiere como ilegales, extranjeros u otros términos despectivos. Existen leyes que permiten a las personas solicitar asilo y protección, y hasta que estos casos sean examinados conforme a la ley, una persona no es ilegal. El estatus indocumentado refleja los complejos procesos y motivos mixtos de estas personas desplazadas forzosamente. Una persona puede comenzar a moverse como refugiado, pero luego verse obligada a viajar sin documentos y permanecer en la clandestinidad. Asimismo, lo que comenzó como una decisión de encontrar trabajo en otro país o buscar una vida mejor puede convertirse en un intento desesperado por sobrevivir a condiciones peligrosas y amenazantes para la vida. Las distinciones entre migrantes regulares y personas indocumentadas son difíciles de discernir a simple vista y varían ampliamente de una nación a otra. Tales distinciones descansan principalmente en la documentación legal, el reconocimiento en la sociedad receptora, la autorización para trabajar, el acceso a la atención médica y las posibles vías hacia el asentamiento formal o la ciudadanía.

Otros términos

Además de las subcategorías mencionadas de las Personas Desplazadas Forzadamente (PDF), existen otras personas que enfrentan condiciones similares, aunque muy diferentes, de desplazamiento forzado. Estas incluyen a detenidos, deportados, evacuados, inmigrantes ilegales, personas con visas vencidas, retornados, repatriados, niños nacidos de inmigrantes no autorizados, personas traficadas o smuggled, esclavos sexuales y esclavos en condiciones de servidumbre. A menudo, todos los PDF que huyen en busca de protección en otros lugares son considerados cargas y retratados de manera peyorativa en los medios de comunicación. Se les etiqueta y se les trata de manera inhumana debido a la dificultad de definir o comprender sus situaciones. Enfrentan discriminación basada en su raza, género, religión o país de origen. Deben tener la libertad de practicar su religión y ofrecer educación religiosa a sus hijos. Los PDF también están obligados a cumplir con los deberes hacia el país en el que se han trasladado, conformándose a sus leyes y regulaciones, así como a las medidas adoptadas para mantener el orden público. Dado que el ACNUR no puede hacer cumplir las estipulaciones de su convención, no existen organismos oficiales que supervisen el incumplimiento y no hay mecanismos formales para que los individuos presenten quejas.

Cuando los desplazados forzados no tienen estatus legal, es fácil estigmatizarlos, etiquetarlos, estereotiparlos y malinterpretar su situación. Las personas obligadas a desplazarse deben diferenciarse de otros grupos migratorios que eligen abandonar sus países de origen y que siguen pasos específicos para su reubicación, siendo percibidos de manera diferente en sus naciones de acogida. Sus historias de desplazamiento y experiencias de «otro» moldean su identidad y, al igual que todas las demás comunidades de la diáspora que mantienen múltiples vínculos geoculturales y lingüísticos, desempeñarán un papel vital en la configuración del cristianismo global del siglo XXI.

Contexto Histórico

En 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que delineaba los derechos fundamentales de cada ser humano. Entre los principios se encuentran los derechos a la igualdad, la libertad y la seguridad, incluyendo la libertad de movimiento, el derecho a buscar asilo y la protección contra arrestos o detenciones arbitrarias. La Convención de Ginebra de 1951, junto con su Protocolo de 1967, se centró en los refugiados y estableció una definición reconocida internacionalmente de refugiados y su protección. El principio fundamental de estos acuerdos es que las personas no pueden ser devueltas en contra de su voluntad a un país donde puedan enfrentar una amenaza, especialmente aquellos que huyen de conflictos o persecuciones. Junto con tratados adicionales, estos documentos proporcionaron a las naciones una base legal para determinar el estatus de refugiado basado en valores humanitarios que guían la respuesta de un estado hacia los desplazamientos humanos y proporcionan la posibilidad de viajar sin visa para los titulares de documentos de viaje de refugiados.

En 1969, la Convención de la Unión Africana amplió los criterios para la protección de los refugiados al abordar otros factores que amenazan el bienestar de las personas. La hospitalidad estaba en la raíz de la respuesta africana, sin embargo, los masivos números de desplazados en la región dificultan la capacidad de los países individuales para hacer frente a esta situación. De manera similar, la Declaración de Cartagena de 1984 en América Latina amplió la definición para abarcar circunstancias adicionales que afectan la vida, la libertad y la seguridad. Subrayó la difícil situación de los desplazados internos, el derecho al asilo, el principio de no devolución y la reunificación de familias. Estas respuestas regionales destacan las limitaciones de la Convención de Ginebra por sus definiciones estrechas, centradas en el individuo y de carácter técnico. Ponen de manifiesto la complejidad de los desplazados forzados, ahora caracterizados como una amplia gama de personas desplazadas, incluyendo a aquellos irregulares y indocumentados. A partir de 2020, 146 estados miembros han ratificado las convenciones sobre refugiados y las obligaciones estipuladas en estos documentos.

A medida que el mundo continúa redibujando fronteras y reconstituyendo gobiernos, los problemas relacionados con el desplazamiento humano han crecido considerablemente. La Alianza Evangélica Mundial convocó a diversas organizaciones y ministerios cristianos para abordar las necesidades de los refugiados. Se reunieron en 2001 en Izmir, Turquía, para una consulta sobre refugiados, planteando la pregunta: ‘¿Qué podemos hacer juntos que no podamos hacer solos?’ Como una forma de ayudar a los cristianos que sirven en el contexto del desplazamiento forzado, se redactaron las ‘Mejores Prácticas de Ministerio a Refugiados’, que fueron revisadas posteriormente en 2015.[3] Desde entonces, se han desarrollado diversas redes y ministerios en todo el mundo, como la Asociación de la Carretera de los Refugiados (RHP), con redes regionales en diferentes continentes para promover el cuidado holístico, educar a la iglesia global para responder a las necesidades de los refugiados y abogar por ellos.[4] Para mantener la conciencia continua sobre los refugiados y los ministerios entre ellos, la RHP, en cooperación con la WEA, ha designado un fin de semana en junio de cada año como el Domingo Mundial de los Refugiados y ha desarrollado diversos recursos para congregaciones a nivel global.

El Comité de Lausana de Evangelización Mundial (como se conocía entonces al Movimiento de Lausana) celebró un Foro Global en Pattaya, Tailandia, en 2004 y desarrolló un documento de posición titulado ‘La Nueva Gente al Lado’ (LOP #55) sobre Comunidades de Diáspora y Estudiantes Internacionales.[5] En el mismo evento, se presentó otro documento centrado en los refugiados—‘Personas en Riesgo’ (LOP #34).[6] Anteriormente, se había producido otro documento de posición por parte de Lausana en una mini-consulta celebrada en 1980 que se centraba específicamente en el ‘Testimonio Cristiano a los Refugiados’ (LOP #5).[7] Estos documentos han desempeñado un papel fundamental en el desarrollo del ministerio entre refugiados en todo el mundo. Sin embargo, dado que el problema del desplazamiento forzado ha crecido notablemente en las últimas dos décadas y se ha vuelto más complejo y global, surgió la necesidad de desarrollar un documento de posición más matizado basado en una comprensión evangélica de los pueblos desplazados del mundo. De hecho, la migración humana de todo tipo ha tenido un impacto estratégico a largo plazo en la difusión y la formación del cristianismo contemporáneo en todo el mundo y continuará haciéndolo en las próximas décadas y siglos.[8]

Una red notable que se involucra en el problema del desplazamiento forzado es la Red Global de Diáspora (GDN)[9], que es la red oficial de temas del Movimiento de Lausana. Ha tenido tres áreas principales de enfoque desde su creación en 2010, a saber, migrantes económicos, estudiantes internacionales y refugiados. Convocó consultas regionales y globales importantes anualmente en casi todas las principales regiones del mundo e incluyó siempre a diversos grupos de personas desplazadas forzadamente (FDP). La GDN ha sido fundamental en el desarrollo de una amplia gama de publicaciones utilizando lentes misionológicas y teológicas relacionadas con la migración global y diversas comunidades de diáspora.[10] La GDN ha llevado las misiones de migrantes, las misiones de diáspora y la missiología de diáspora al primer plano de la educación en seminarios y la formación misionera a nivel global, y ha catalizado el ministerio y la formación de liderazgo para comunidades de migrantes, refugiados y diáspora en todo el mundo. La GDN ha desarrollado una aplicación móvil llamada GMove para conectar y proporcionar recursos a los líderes ministeriales de manera virtual.

Realidad Actual

El Congreso de Ciudad del Cabo 2010 del Movimiento de Lausana identificó a las ‘personas en movimiento’ como un área de enfoque misionero estratégico para la iglesia global. Este fue un llamado profético, y desde entonces ha habido un aumento constante en la migración y los refugiados a nivel global. El desplazamiento humano se ha convertido en un problema de nivel mundial—un desafío global que trasciende las fronteras nacionales y afecta a la humanidad a gran escala—y tendrá un impacto en la misión de Dios en las próximas décadas.

En los últimos diez años, millones han sido desplazados por guerras y conflictos en Myanmar, África Central, la República Democrática del Congo, Etiopía, Sudán, la República Árabe Siria y, más recientemente, Ucrania y Gaza. Además de estos, hay desastres ambientales y relacionados con el clima en Pakistán, Bangladesh, India, China, Brasil, Filipinas y Colombia, así como enormes terremotos en Turquía y el norte de Siria. Juntos, estos constituyen los principales focos de desplazamiento humano en la actualidad. Incendios e inundaciones en Australia, América del Norte y Europa han obligado a muchos a abandonar sus hogares. Islas han desaparecido o han sido despobladas por completo en el Pacífico y el Caribe, y los tsunamis en el Océano Índico han amenazado a millones con reubicarse en terrenos más altos o buscar refugio en el extranjero. El colapso de la economía venezolana ha empujado a casi una quinta parte de toda la población a salir al extranjero, y las personas continúan abandonando el país a un ritmo promedio de 2000 por día. Además, la confusión y la incertidumbre del desplazamiento se han convertido en herramientas políticas importantes a lo largo de los corredores de caravanas humanas que se dirigen a Europa y América del Norte. Es importante subrayar que los principales países anfitriones de FDP se encuentran mayormente en el Sur Global y no en Europa o América del Norte.

Según el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR), a finales de 2023, había un total de 117.3 millones de FDP en el mundo, resultantes de desplazados internos (68.3M), refugiados (37.6M), solicitantes de asilo (6.9M), personas apátridas (4.4M en 95 países) y personas que necesitan protección internacional (5.8M). Aproximadamente el 40 por ciento (47M) de los FDP son niños menores de 18 años y, en los últimos cinco años, 3M de niños nacieron como refugiados. El setenta y tres por ciento de los refugiados provienen de solo cinco países: Afganistán (6.4M), Siria (6.4M), Venezuela (6.1M), Ucrania (6M) y Sudán del Sur (2.3M). La mayoría de los FDP fueron acogidos en países cercanos como Irán (3.8M), Turquía (3.3M), Colombia (2.9M), Alemania (2.6M) y Pakistán (2M).

El ACNUR identifica tres posibles soluciones para los FDP: 1) regresar a su país de origen, 2) reubicarse en un tercer país, o 3) permanecer y naturalizarse en el país anfitrión. Muy pocas personas encuentran una de estas soluciones. En 2023, solo una fracción de un porcentaje de refugiados pudo ser reubicada en un nuevo país. La gran mayoría—el 75 por ciento de los FDP—son acogidos por países pobres o de ingresos medios, y las naciones menos desarrolladas acogieron al 21 por ciento de los FDP en 2023. 1.2 millones de refugiados regresaron a su país de origen y 158,700 fueron reubicados en otras naciones en 2023.[11]

Muchos asocian a los desplazados forzosamente con imágenes de personas que son desesperadas, sin esperanza, ilegítimas, impotentes, incivilizadas, incultas e incluso indignas y violentas. Los representan como individuos dependientes de otros, que no pueden tomar decisiones por sí mismos y que quitan recursos valiosos a sus comunidades anfitrionas. Estos son mitos y mentiras que están lejos de la verdad. Los desplazados forzosamente saben que sus sueños han sido destrozados y han perdido todo sentido de pertenencia. La pregunta persistente en su mente es: ‘¿Dónde está el hogar? ¿Cómo haré para sobrevivir este día?’ Han perdido su voz y están a merced de las agencias humanitarias, que pueden tener diversas suposiciones sobre ellos. Estas organizaciones se consideran expertas en los desplazados forzosamente, pero pueden incluso propagar los mitos sobre ellos.

Como resultado, millones de desplazados forzosamente están languideciendo en campos de refugiados en todo el mundo. Ya sea que sean reubicados o que vivan en campos de refugiados, los desplazados forzosamente tienen una cosa en común: trauma complejo y desesperanza. Si no les ayudamos a lidiar con ello de manera segura, nuestros esfuerzos no darán frutos y nos sentiremos desanimados, exhaustos y traumatizados. Cualquier solución duradera es difícil de encontrar. Si bien el número de desplazados forzosamente que han encontrado una solución ha aumentado en la primera mitad de 2023 en comparación con el mismo período del año pasado, la iglesia global puede y debe involucrarse en esta creciente crisis, aunque pueda parecer que cualquier solución duradera es casi imposible de lograr.

Un Mapa para el Futuro

El ministerio entre los desplazados forzosamente requiere un mapa que ayude a todos a encontrar su camino a través de situaciones difíciles y amenazantes para la vida. Las Escrituras sin duda proporcionan la brújula para orientar el mapa. Sin embargo, con cada era de desplazamiento, el mapa necesita ser rediseñado con nuevos y viejos hitos a lo largo del camino. Algunos de los hitos en el mapa del desplazamiento incluyen lugares de pérdida, restauración, sentido de pertenencia, sensibilidad al exilio, personas como amigos y extraños, o culturas de etnicidad y egocentricidad. El grado en que reclamamos cualquiera de estos hitos señala la medida en que luchamos por entender o estamos dispuestos a recibir a los desplazados forzosamente.

La topografía ministerial del desplazamiento forzado significa que todos los involucrados deben convertirse en observadores y oyentes activos con actitudes de humildad. Esto es como Cristo mismo, quien renunció a su lugar en el cielo al venir a este mundo (Fil. 2:6-7). Las iglesias pueden carecer de comprensión sobre los problemas y necesidades de aquellos afectados por los desplazamientos forzados. La afluencia de estos nuevos vecinos significa que las iglesias locales pueden necesitar adaptarse y contextualizar su ministerio entre aquellos que enfrentan circunstancias y necesidades únicas. Además, algunos están llegando al Norte Global desde lugares en el Sur Global donde el cristianismo ha crecido en los últimos años, y están trayendo nuevos fuegos de avivamiento a lugares donde la fe está en declive.

Los refugiados son viajeros en el camino y son vehículos y embajadores potenciales del mensaje de Dios. Las tormentas y peligros no están marcados en sus mapas de vida. En este mapa, las iglesias son como faros que muestran un camino hacia la seguridad y la esperanza. La iglesia y su gente son como oasis y centinelas en el desierto. Son una fuente de vida para aquellos que buscan refugio y, al mismo tiempo, están en gran necesidad de la vida y el mensaje que Dios envía a través de los refugiados, solicitantes de asilo y otros desplazados forzosamente en sus viajes. Los contornos y límites de estos encuentros comparten tanto la bendición como la aflicción que acompañan a los desplazados forzosamente.

Así como la tierra es crucial para entender el Antiguo Testamento, también el desplazamiento es crucial para conocer la manera en que Dios se mueve en este mundo y el desplazamiento forzado eleva las apuestas. Walter Brueggemann dice en la página de apertura de su tratado sobre la tierra en la teología bíblica: ‘El sentido de estar perdido, desplazado y sin hogar es persuasivo en la cultura contemporánea. El anhelo de pertenecer a algún lugar, de tener un hogar, de estar en un lugar seguro, es una búsqueda profunda y conmovedora.’[12] Cada persona en el camino necesita leer y entender el mapa del desplazamiento. Por lo tanto, la iglesia no puede entender este mapa como lo haría en algún otro contexto, y a menudo, necesitarán leer este mapa repetidamente para darse cuenta de lo que Dios está haciendo en el mundo.

Una preocupación de este documento es que las iglesias y los cristianos consideren su papel entre las personas desplazadas en movimiento. Las políticas y estrategias implementadas para brindar asistencia también pueden promover una imagen negativa de las personas desplazadas, ya que son retratadas como dependientes de la asistencia. Se refieren a la necesidad de compartir la carga, dando la impresión de que las personas desplazadas traen una carga para que otros la lleven. Ciertamente, cuando las personas están traumatizadas y privadas de dignidad y necesidades para la vida, hay cargas que llevar y necesidades que satisfacer; sin embargo, como seres humanos, sus contribuciones a la sociedad traen nuevas perspectivas sobre la resiliencia, la esperanza, la innovación y el emprendimiento que todos necesitamos desesperadamente.

Experiencias de Desplazamiento Forzado

Informes e historias proporcionan un relato de primera mano del desplazamiento forzado, y las siguientes cinco categorías resumen ampliamente estas experiencias. Reflejan las causas raíz y muestran la extensión y complejidad de las experiencias de los desplazados forzosamente. Por un lado, la experiencia crea sufrimiento y dificultades, mientras que por otro lado también muestra la creatividad y resiliencia de la persona. Sobre todo, la experiencia de cada persona en el desplazamiento a menudo encuentra un paralelo en las Escrituras.

Afrontando la desesperanza

Los desplazados forzosamente navegan el estrés diario de la fatiga física, dificultades financieras, pérdida de educación y empleo, corrupción y falta de opciones viables. Deben encontrar una salida a sus múltiples problemas y tensiones culturales, políticas y religiosas. Cada día enfrentan discriminación, persecución, minas culturales, creencias en conflicto y una conciencia perturbada.

Una joven que regresaba a casa de la escuela se encontró con sus amigos mientras pasaban por un mitin de protesta. Sin pensarlo, el grupo publicó una foto en línea de ellos en el mitin. Algunos días después, la policía comenzó a rastrear a las personas que estaban conectadas a la protesta. Cuando las autoridades barrieron su vecindario una noche, su familia no tuvo otra opción que sacarla por la puerta trasera y enviarla fuera del país. De repente, se encuentra sola y temerosa por su vida, sin alternativas ni ideas sobre a dónde acudir o en quién confiar. Es como una oveja perdida y ora para que Dios la escuche y envíe a alguien para ayudarla. Es como Agar, quien huyó al desierto sola en su situación imposible. Sin embargo, Dios la ve y envía a un ángel, quien la encuentra junto al manantial de agua y trae sanidad. Agar confiesa: ‘He visto al que me ve’ (Gén 16:13).

Enfrentando la violencia y la muerte.

Los Pueblos Forzadamente Desplazados huyen de zonas de guerra, violencia y condiciones que amenazan la vida. Viven en una tierra de nadie de vulnerabilidad e impotencia, esperando en un limbo perpetuo con la incertidumbre amenazando su existencia. Miles emprenden peligrosos viajes a través de desiertos y tratan de cruzar los vastos mares en embarcaciones inadecuadas, solo para ahogarse. Incontables personas han muerto o desaparecido completamente de la faz de la tierra. Un sobreviviente informó: «Los peligros no son la parte difícil. Nos acostumbramos a ellos cada día. La parte difícil es no saber qué hacer a continuación.»

Esto es similar a Marcos 4:35-41 cuando los discípulos estaban en una tormenta. Despertaron a Jesús diciendo: «¿No te importa que vamos a morir?» Jesús preguntó: «¿Por qué tienen tanto miedo… no creen?» Esta es una historia relevante para los refugiados que enfrentan la amenaza de conflicto y muerte. Muchos refugiados responderían: «Sí, Señor, sé que puedes salvar mi vida, pero aún tengo miedo cada día.» El pueblo de Dios en todo el mundo necesita escuchar testimonios como este para saber que la esperanza de Dios llega en medio de las tormentas. Dios ve a aquellos en condiciones que amenazan la vida y envía a su pueblo como amigos, como Jonatán que animó a David en el desierto (1 Sam 20:3-16).

Abordando el trauma y la vergüenza

No es posible entender la experiencia del desplazamiento forzado sin abordar el trauma y la vergüenza. El trauma se manifiesta como situaciones psicosociales complejas de estrés acumulado, pérdida de protección, falta de seguridad y bienestar, desánimo personal, peligros, arrepentimiento, impotencia, miedo, desilusión e ideaciones suicidas. Muchas personas desplazadas terminan en lugares rodeados de muros y cercas. Estas barreras los separan de otras comunidades y son un recordatorio de su aislamiento, trauma y las situaciones a menudo complejas y confusas que han atravesado. Los pueblos desplazados viven durante mucho tiempo con muros divisores, como sombras que parecen imposibles de cruzar. Es un muro de vergüenza que superar. Jesús cruzó muchas barreras con la mujer en el pozo en Juan 4:1-29. Jesús la encontró en el pozo cuando estaba sola y aislada. No realizó un milagro, sino que mostró respeto. Escuchó sus preguntas y le dio el tiempo que necesitaba para construir confianza y reconocer que él era el Mesías. Transformada por el encuentro, proclamó en su aldea: «¡Ven y ve al hombre que sabía todo lo que he hecho!» De esta manera, Jesús superó el muro de vergüenza de una persona desplazada y marginada dentro de su pueblo.

Luchando por la dignidad

Esta es una lucha contra la discriminación y el prejuicio. Los Pueblos Forzadamente Desplazados sufren maltrato, arresto, engaño, encarcelamiento y manipulación que deshumanizan y disminuyen su sentido de ser. En una situación, un hombre que había perdido todas sus pertenencias fue dejado a vivir en una zanja. Cuando se le preguntó sobre esto, respondió: «Me han mantenido fuera de su tierra, pero nadie puede mantenerme alejado del que me creó.» Jesús habla sobre la llegada de la justicia en el reino de Dios diciendo: «Tuve hambre y me diste de comer; estuve desnudo y me vestiste; fui un extraño y me acogiste.» Pero sus discípulos respondieron: «¿Cuándo te vimos así?» (Mat 25:31-40). El reino de Dios es una cuestión de visión. Jesús a menudo llama a sus seguidores a tener ojos para ver. Necesitamos ver el rostro de Dios en los demás. Este tipo de ministerio trae esperanza y la realización de que Dios está trabajando incluso antes de que lleguemos. Dios nos ve, pero ¿dónde y cómo estamos viendo el poder y la presencia de Dios en acción en el mundo?

Matizando las experiencias de desplazamiento

Las historias de los Pueblos Forzadamente Desplazados involucran muchos pasados dolorosos, situaciones actuales y futuros inciertos. Encierran aflicciones complejas pero destacan rasgos positivos como la fortaleza mental, la resiliencia emocional, la capacidad de resolver problemas, un sentido de justicia, la determinación de perseverar y el coraje para resistir. La realidad de las experiencias de desplazamiento es matizada. Un grupo de Pueblos Forzadamente Desplazados cruzando una frontera tendrá diferentes razones para su viaje, pero compartirá una experiencia común. Estas experiencias son paralelas a los efectos del pecado en el mundo. Representa una humanidad caída que ha perdido su camino en la creación de Dios. Las Escrituras trazan cómo Dios trae gracia y redención a situaciones de desplazamiento para construir un reino y un pueblo para sí mismo. Muchos Pueblos Forzadamente Desplazados han notado que se ven a sí mismos en las historias de la Biblia. Así, las experiencias de desplazamiento se vuelven redentoras cuando las personas se dan cuenta de que los propósitos de Dios están en acción en y a través de sus desplazamientos terrenales. No solo dan sentido a todos sus desplazamientos, sino que ven al ser divino como un Dios que está en movimiento.

Pueblos Forzadamente Desplazados en la Biblia

El desplazamiento de alguna forma se encuentra a lo largo de las páginas de las Escrituras Cristianas. Es tan omnipresente que se puede afirmar que el desplazamiento es un mega-tema de la Biblia. Sus personajes, tramas, narrativas, telones de fondo, autores originales y lectores están todos enmarcados dentro del contexto de muchos tipos de desplazamientos de un lugar geográfico a otro. El tema del desplazamiento es significativo a lo largo de los Testamentos Antiguo y Nuevo, y está tan profundamente entrelazado en las narrativas bíblicas que sirve como una metanarrativa y un catalizador para la revelación divina y la transformación de individuos, familias y naciones. Algunos de estos desplazamientos ocurrieron involuntariamente o bajo fuerza dentro de un esquema general de opresión, dificultades, intervención divina y eventual redención. Las palabras de desplazamiento en esta sección están resaltadas en cursiva.

Aquí hay algunos ejemplos notables de desplazamientos forzados en el Antiguo Testamento: Adán y Eva fueron expulsados del Jardín del Edén como un castigo divino por su desobediencia (Gén 3:23-24). Caín, después de asesinar a su hermano Abel, fue condenado a vagar por la tierra, dejándolo sin comunidad, necesidades y seguridad (Gén 4:12-14). A medida que el gran diluvio destruyó la Tierra, Dios instruyó a Noé para que construyera una gran embarcación para salvar a su familia y a una pareja de cada criatura viviente, forzándolos esencialmente a flotar sobre las aguas durante meses (Gén 6-9). En la torre de Babel, la humanidad fue dispersada a la fuerza por toda la faz de la Tierra (Gén 11:8-9). Abram, junto con su esposa Sarai y su sobrino Lot, dejó su tierra natal en Ur de los Caldeos y viajó a un lugar desconocido, viviendo gran parte de sus vidas como nómadas en tierras extranjeras (Gén 12:1-2). Su sierva egipcia, Agar, quien dio a luz a Ismael para Abram, fue enviada por su ama Sarai y más tarde huyó debido a la tensión y el acoso en el hogar (Gén 16:6-8). Jacob tuvo que huir a Harán para escapar de la ira de su hermano Esaú (Gén 28:2-5), quien más tarde enfrentó una hambruna en la tierra y se vio obligado a reubicarse en Egipto, donde sus descendientes fueron esclavizados bajo un nuevo faraón (Gén 46:1-7). José fue vendido como esclavo por sus medio hermanos a mercaderes madianitas (Gén 37:23-28), después de lo cual alcanzó una posición de honor, solo para ser falsamente acusado por la esposa de su amo y encarcelado (Gén 39:16-20). La Ley y los Profetas enfatizaban el amor y la hospitalidad hacia los extranjeros en la Tierra Prometida, ‘El extranjero que reside entre ustedes debe ser tratado como nativo. Ámenlo como a ustedes mismos, porque ustedes fueron extranjeros en Egipto.’ (Lev 18:34).

El ejemplo más significativo es cuando los israelitas estuvieron en esclavitud en Egipto durante siglos, Dios envió un libertador para rescatarlos en la persona de Moisés y vagaron por desiertos durante décadas en su camino hacia la Tierra Prometida (Éxod 1-5). Las leyes de las ciudades de refugio proporcionaban asilo a los homicidas hasta que pudieran ser juzgados, y esta disposición se aplicaba a extraños y forasteros en la tierra (Núm 35; Deut 19; Jos 20). Cuando enfrentó una hambruna, Noemí se vio obligada a migrar a Moab, donde perdió a su esposo y a sus dos hijos, y luego regresó a Israel con una de sus nueras de origen extranjero, quien se convirtió en parte de la genealogía de David y del Mesías (Rut 4:17). Durante el reinado del rey Saúl, David se vio obligado a huir y vivir oculto en tierras extranjeras y entre tribus enemigas para escapar de los intentos de Saúl de matarlo (1 Sam 21-26). David cantó sobre encontrar refugio en Dios cuando huyó repetidamente de Saúl, quien buscaba su vida por celos y miedo (Sal 7:1, 11:1, 16:1, 31:1, 46:1, entre otros) y el salmista recordó, ‘Cuando éramos pocos en número, de poco valor, y forasteros en ella, vagando de nación en nación, de un reino a otro pueblo…’ (Sal 105:12-14). El Templo de Jerusalén fue construido con la ayuda de extranjeros (1 Crón 22:1-2), y Salomón realizó un censo de todos los extranjeros en la tierra y les asignó trabajo (2 Crón 2:17-18). Los habitantes de las diez tribus del Reino del Norte de Israel fueron derrotados y deportados por el Imperio Asirio en 722 a.C. (2 Rey 17:5-6). Más tarde, en 586 a.C., la ciudad de Jerusalén y el Templo fueron destruidos, y el pueblo de Judá fue desterrado a Babilonia, donde vivieron en cautiverio hasta que la conquista persa les permitió regresar (2 Rey 25:11; Jer 52:28-30). El Exilio sigue siendo uno de los eventos más significativos en la historia judía y moldeó profundamente su identidad, Escrituras y teología.

Los Profetas del Antiguo Testamento se movieron mayormente dentro de la nación de Israel. Samuel se trasladaba entre Ramá, donde vivía y juzgaba a Israel, y otros lugares significativos, como Silo, donde se guardaba el Arca de la Alianza antes de que se construyera el templo en Jerusalén. Mientras que el ministerio profético de Isaías se centró en Jerusalén, dirigiéndose al pueblo de Judá y a las naciones circundantes, Jeremías enfrentó un desplazamiento forzado cuando fue arrojado a una cisterna y luego llevado contra su voluntad a Egipto por rebeldes judeanos que huyeron temiendo represalias tras el asesinato de Gedalías, un gobernador nombrado por Babilonia (Jer 38:6). El ministerio de Ezequiel ocurrió mientras estaba en cautiverio en Babilonia (Ezeq 1:2; Rey 24:10-18). El viaje de Jonás es el más dramático. Cuando Dios lo envió a Nínive, él se dirigió en la dirección opuesta hacia Tarsis y fue forzado a cambiar de rumbo a través de intervenciones sobrenaturales para que el profeta reacio liderara un avivamiento en toda la ciudad (Jonás 1-3). Todos los ministerios proféticos requerían que se relacionaran con diversas tribus, enfrentaran hostilidad y entregaran mensajes difíciles mandados por Dios mientras navegaban por los complejos paisajes geoculturales y políticos de sus tiempos.

El tema del desplazamiento forzado también se puede observar en el Nuevo Testamento, especialmente al darnos cuenta de que el contexto del ministerio terrenal de Jesús y de la iglesia primitiva tuvo lugar en el trasfondo del Imperio Romano. El evangelio sitúa el nacimiento de Jesús en el contexto del decreto romano para un censo por parte de César Augusto, que requería que sus padres visitaran su ciudad natal de Belén (Luc 2:1-3). Poco después del nacimiento de Jesús, José fue advertido en un sueño de huir a Egipto con María y el niño Jesús para escapar del edicto real de masacrar a todos los infantes en Belén. Vivieron como refugiados en este país vecino hasta la muerte de Herodes (Mat 2:13-15). Los Evangelios presentan a Jesús desafiando sutil y abiertamente la comprensión romana del poder y las estructuras económicas. La condena y muerte injustas de Jesús por crucifixión ocurrieron a manos de los funcionarios romanos. Jesús es retratado como un precursor de la verdadera y duradera paz, en contraste con la promesa de la Pax Romana.

Todos los discípulos de Jesús, excepto Juan, fueron perseguidos y asesinados por su fe. Aquellos que fueron dispersados predicaron la palabra dondequiera que iban (Hechos 8:4). Una de las maneras en que el evangelio se difundió en el primer siglo fue a través de creyentes dispersos involuntariamente, como es el caso de los creyentes en Antioquía, donde fueron llamados cristianos por primera vez (Hechos 11:36). El apóstol Pedro escribió sus cartas a minorías desplazadas que vivían bajo la opresión romana mientras estaba detenido y juzgado en Roma (1 Pedro 1:1). La carta de Santiago está dirigida a judíos que fueron forzosamente «dispersados entre las naciones» (Santiago 1:1). El apóstol Pablo fue un producto de la diáspora judía y gran parte de su ministerio y escritos surgieron de sus extensos viajes, que incluyeron conflictos, oposición, naufragios, arrestos y encarcelamientos antes de ser finalmente asesinado en Roma. Su determinación y resiliencia para difundir el evangelio se mantuvieron a pesar de la formidable oposición y el gran costo personal. Gran parte del celo mal dirigido del apóstol Pablo por la fe heredada y su dramático encuentro con el Cristo resucitado que moldeó profundamente su vida, ministerio y escritos no puede ser completamente comprendido sin verlo como un producto de la diáspora judía. Todas sus cartas a las comunidades recién formadas y dispersas deben ser leídas, interpretadas y entendidas con una sensibilidad diaspórica, ya que los primeros lectores cristianos vivían bajo condiciones imperiales y eran minorías perseguidas sin poder socioeconómico o político. El libro final de la Revelación fue escrito mientras su autor (Juan) estaba forzosamente exiliado en la colonia penal romana de Patmos. Juan animó a los lectores desplazados a resistir la adoración al emperador y a permanecer firmes incluso hasta la muerte, sabiendo que serán vindicados cuando Cristo regrese (Rev 7:9).

Temas Teológicos

El desplazamiento es central a la noción de misiones y señala la manera en que Dios edifica su iglesia. El desplazamiento forzado muestra la naturaleza de la redención de Dios en medio del sufrimiento y las pruebas. Así como las Escrituras se despliegan en varias dimensiones de desplazamiento, también conectan aspectos esenciales de las doctrinas teológicas con la noción de desplazamiento. Esto significa que las doctrinas cristianas deben ser concebidas en términos móviles. Hay numerosos temas particularmente relacionados con los desplazados forzosamente, tales como la hospitalidad, shalom, exilio, restauración, amor al extraño, recuerdo, duelo, lamento, sufrimiento y esperanza. Esta sección del documento identifica varios temas esenciales de la teología cristiana que mantienen una estrecha conexión con el desplazamiento, pero también argumenta cómo la comprensión del desplazamiento está arraigada en las doctrinas fundamentales de la fe.

Varias dimensiones del desplazamiento ayudan a desarrollar importantes temas teológicos. La Caída y la Expulsión del Jardín del Edén establecen las bases fundamentales de la humanidad en movimiento. El llamado a la jornada dado a los patriarcas, como Abraham, desarrolla el papel de la fe. El Éxodo y la huida de Egipto introducen aspectos covenantales de identidad construidos sobre la conciencia de la provisión de Dios en el pasado, las esperanzas de una promesa futura y sus luchas diarias en el presente. Esto describe adecuadamente los dilemas enfrentados por los Desplazados Forzados de Personas (FDP) contemporáneos.

El relato del exilio en Babilonia y Asiria describe aún más la precariedad de la vida y la identidad del pueblo de Dios que necesita restauración. La venida de Jesús como un extraño en este mundo hace posible la redención. Jesús se movió del cielo a la tierra e incluso vivió brevemente como un refugiado en Egipto. La trayectoria de la salvación a través de Jesús ofrece un modelo para que sus discípulos vivan como extraños y extranjeros en este mundo. Mientras que el apóstol Pedro luchó con la carga de su vida anterior y el peso de sus desplazamientos en su vida posterior, la vida de Pablo como un judío diaspórico y su ministerio estuvieron marcados por constantes movimientos. Al igual que todas las personas desplazadas, los seguidores de Cristo están llamados a vivir como extranjeros en este mundo con una visión escatológica del mundo venidero. La noción de desplazamiento está en el corazón de todas las actividades misioneras y es central para entender la misión de Dios en el mundo. Aquí hay seis breves marcos teológicos que pueden ayudar en el desarrollo de una missiología para los FDP.

Dios en movimiento

La idea de Dios en movimiento y el movimiento en Dios es fundamental para concebir un Dios trinitario y misionero.[13] Es una forma de entender el reinado soberano de Dios y las actividades continuas en nuestras vidas y en el mundo. Esto hace que el Dios de la Biblia esté vivo y trabajando en el mundo, a diferencia de ídolos inanimados e inmóviles que deben ser llevados de un lugar a otro por sus devotos (Jer. 10:5). Esta idea de un Dios en movimiento hace que el ser divino sea capaz de amor y relación, afectando así la comunión entre la Creación y el Creador. Como Hijo de Dios, Jesús se mueve al asumir la carne de la humanidad como uno que es humillado, derramado y lleno de compasión, y sufre para redimir a una humanidad caída. Además, Dios establece su reinado del Reino principalmente a través de la dispersión y el desplazamiento de su pueblo, moviéndolos por todo el mundo.[iii]

Dios en movimiento es el punto de partida para el ministerio entre y junto a los FDP del mundo. Además de las dimensiones ya mencionadas, Dios en movimiento es evidente cuando Dios se presenta como el Buen Pastor que busca a las ovejas perdidas y dispersas para traerlas de vuelta y que venda las heridas (Ezequiel 34:11-12; Lucas 15:4). La actividad de Dios también se ve en la mujer que cuidadosamente busca encontrar la moneda perdida (Lucas 15:8) y en el padre que corre a recibir y restaurar a su hijo pródigo cuando regresa a casa (Lucas 15:20). De manera similar, el Buen Samaritano atiende al hombre herido que cayó entre ladrones, vendando sus heridas y llevándolo a un lugar seguro, pagando por sus tratamientos posteriores (Lucas 10:33-35). Finalmente, hay una imagen de Cristo mismo que tomó la forma de un siervo o esclavo desplazado. La encarnación puede ser percibida como un desplazamiento divino donde Cristo se movió del cielo a la tierra y hizo posible la salvación (Filipenses 2:5-8).

Algunas de estas imágenes aluden a la celebración, que también es un movimiento del duelo y la tristeza hacia la alegría y la acción de gracias. Todas subrayan el movimiento que ocurre en pro de la restauración divina. Dios ama y se mueve para transformar el mundo construyendo un pueblo y estableciendo el reinado divino. Andrew Walls señala que en la Biblia, Dios utiliza la migración ya sea de manera involuntaria y punitiva o de manera voluntaria y esperanzadora, pero ambos movimientos son redentores. [14] El desplazamiento es un movimiento redentor ya que se conecta con la misión y los propósitos de Dios. Dios se está moviendo hacia las naciones y llamando a las personas a moverse hacia el ser divino. El desplazamiento mueve a las personas hacia la trayectoria de Dios, y esto las lleva a un viaje de intersecciones y cambios de dirección. La fórmula para la misión y el propósito de Dios también es una de movimiento: arrepentirse y seguir. El arrepentimiento es un cambio de dirección y aquellos que siguen a Cristo se mueven como Él se ha movido primero: para amar, servir, llamar y celebrar el regreso a casa.

La Trinidad

La concepción trinitaria de Dios en la teología cristiana hace posible la socialidad y la comunión. La Trinidad subraya la naturaleza viva y relacional del ser divino. Algunos de los elementos fundamentales de la teología trinitaria que son útiles para el ministerio en el contexto del desplazamiento son: a) Hay un solo Dios en tres personas. Dios no está dividido en partes complejas. b) Dios es siempre el sujeto de la Trinidad con los nombres Padre, Hijo y Espíritu Santo. Estas son tres personas que están plenamente actuadas, completas y enteras. c) Juntos siempre actúan como uno y nunca están en competencia entre sí ni con la creación. d) Dios siempre está a favor de nosotros.

Estos principios nos recuerdan que en el desplazamiento no hay situación que sea demasiado compleja o imposible para Dios. La Trinidad demuestra cómo las diferentes partes en el desplazamiento también pueden encontrar plenitud, vida y comunidad juntas. En el relato de Génesis, vemos estas diferentes partes en acción. Dios ve, llama, separa, hace, coloca, crea, bendice y más. El Espíritu de Dios se mueve sobre la superficie (Gén 1:2). Las referencias a la Trinidad también aparecen en Juan 1:2-3, donde se nos dice que el Verbo estaba con Dios en el principio y nada vino a ser aparte de él. Ya sea que estas sean expresiones de la Trinidad o no, el relato de la creación establece al único Dios que crea plenamente el mundo y la humanidad en armonía unos con otros.

Los principios trinitarios como estos se obtienen a través del proceso constante de vivir una vida de fe y proclamar esto.[15] La unidad del Único Dios expresada en la Trinidad proviene de las diferentes partes que se mueven entre sí en perfecta armonía. No hay alianzas ni triteísmo. Más bien, hay una perfecta comunión en los tres donde cada uno se relaciona con el otro. En la creación, la Trinidad es evidente porque cuando una parte está activa, las otras dos están plenamente presentes. Ninguna persona actúa individualmente. Jesús dice que sigue el mandato del Padre por su propia iniciativa (Juan 10:18) y que él y el Padre son uno (Juan 10:30). El mandato y la obra del Padre se extienden a través del Hijo y son completados por el Espíritu Santo.

Ya en la compleja diversidad de la creación en Génesis, la Trinidad está en acción manteniendo todas las cosas unidas, vinculando opuestos y diferentes partes. La comunidad santa de la Trinidad se convierte en un paradigma para la familia humana. Sin embargo, ¿qué sucede en la secuela de la Caída y en el contexto del desplazamiento forzado, cuando la persona se hace preguntas como en el Salmo 22, ‘¿Por qué me has desamparado y por qué no respondes?’ ¿Quién es Dios ahora para la persona desplazada y dónde ven a Dios en acción?

Los desafíos del desplazamiento forzado son insignificantes en comparación con los de la Trinidad. Las diferencias en la Trinidad son infinitamente mayores que las del desplazamiento forzado. La Trinidad proporciona un mapa para navegar las fronteras y superar las diferencias inconmensurables de los demás. Dios trasciende y entra en este mundo desde el exterior, sin embargo, Dios habita en el mundo y en cada lugar de aquellos que han sido desplazados forzosamente, por lo que no hay lugar demasiado bajo, demasiado alto, demasiado oscuro o demasiado lejano de la presencia de Dios. La oscuridad y la luz son iguales para Dios (Salmo 139). La Trinidad mantiene unidos estos opuestos y hace posible lo imposible.

La imagen de Dios

La imagen de Dios ha estado con la humanidad desde la Creación. Dios incrusta la imagen en cada persona para establecer el valor, la dignidad y el valor de los seres humanos. Para la persona desplazada, la imagen de Dios sirve como el único vínculo restante con el Creador, cuando todo ha sido perdido. La imagen de Dios es una parte esencial de una persona, ya que le otorga un sentido de identidad y pertenencia. Desde el principio, antes de que Dios creara al hombre y a la mujer a su imagen y semejanza (Gén 1:26), el mundo era informe (Gén 1:2). En este vacío, Dios comienza a poner todas las estructuras de la creación en su lugar y luego finalmente añade a la humanidad como la imagen y semejanza de Dios. La imagen entonces corona la creación, otorgando al hombre y a la mujer la estructura esencial que necesitan para encontrar significado en el mundo y comunidad con Dios.[16] Jesús dijo que la esencia de la ley es amar a Dios y amar a nuestro prójimo (Marcos 12:29-31), y de la misma manera, la imagen de Dios es la esencia de la creación.[vi]

Así como hay una comprensión estructural esencial de la imagen de Dios, también hay una comprensión representativa y relacional. Esta comprensión enfatiza que el hombre y la mujer fueron creados para estar en comunidad entre sí y con Dios. La unidad de la persona se encuentra entonces en la imagen de Dios, que a su vez fluye de la unidad de Dios, quien dice: ‘Hagamos’ al hombre y a la mujer a ‘Nuestra’ imagen, según ‘Nuestra’ semejanza (Gén 1:26).[17] Karl Barth dice: ‘La imagen no consiste en nada de lo que el hombre es o hace. Consiste en el hecho de que el hombre mismo es la creación de Dios. No sería hombre si no fuera hecho a imagen de Dios. Es la imagen de Dios en la medida en que es hombre.’[18] Creado a imagen y semejanza de Dios, los seres humanos funcionan como representantes del Dios invisible. La imagen encuentra su expresión a través de la actividad y función de representar a Dios. La imagen de Dios capacita a la persona para funcionar plenamente de esta manera como un ser completo sin distinción de cuerpo o espíritu.

Sin embargo, después de la Caída, la imagen ha sido distorsionada y quebrantada y la humanidad ha sido desplazada, exiliada y desterrada de su hogar con Dios (Gén 2:23-24). Desde este primer desplazamiento de la humanidad, cada persona ha perdido y dejado todo lo que la hace completa y en paz en la creación. Las secuelas de la Caída incluyen una pérdida de lugar con una búsqueda y vagar interminables, asesinato, violencia, terror y miedo que solo un diluvio puede limpiar en una especie de de-creación.[19] Las narrativas en las Escrituras cuentan los relatos de un desplazamiento tras otro donde los seres humanos son marginados y sin hogar. Esto no es muy diferente de la experiencia de desplazamiento para muchos hoy en día.

La imagen de Dios, aunque fragmentada y rota, no se ha perdido, y es lo único que una persona lleva consigo a través de los muchos desplazamientos de este mundo. De esta manera, la imagen de Dios continúa conectando a la persona con el Creador. Muchas personas desplazadas que han perdido sus vidas anteriores se preguntan: «¿Quién soy ahora?» y «¿A dónde iré después?» Estas son preguntas relacionadas con la imagen de Dios. ¿Quién es esta persona ahora, dado que todas las estructuras previas, la familia y la comunidad han desaparecido? ¿Y a dónde irá para reconstruir una vida y encontrar una nueva comunidad? Particularmente, cuando una persona es desplazada por la fuerza, hay un agudo sentido de pérdida, duelo e injusticia. La imagen de Dios es esencial para una identidad renovada, el bienestar emocional y la plenitud. Es la semilla de la nueva humanidad realizada en Cristo (Juan 12:44-45, Col 1:13-15). Hace de las personas desplazadas vehículos y representantes esenciales de la gracia de Dios y de su plan redentor. La imagen de Dios, al igual que la Trinidad, es una piedra angular para la interacción misionera en un mundo de personas desplazadas.

La presencia de Dios

La expulsión del Jardín envía al hombre y a la mujer al mundo. Sin embargo, al ser creados a imagen de Dios, la expulsión también significa que llevan la presencia de Dios consigo al mundo. La presencia de Dios estuvo en la primera expulsión como una promesa de la provisión de Dios en el mundo. Dios estuvo con José cuando fue vendido como esclavo (Hechos 7:9) y habitó entre el pueblo mientras pasaban por el desierto (Éxodo 29:45, 40:34, Isaías 63:11,14). La presencia divina guía, provee, consuela, da descanso y trae esperanza y valentía. La presencia trae bendición y hace posible la paz divina, la protección y la providencia. Así como Abraham emprendió su viaje basado en la promesa de Dios, el creyente tiene la esperanza de Cristo como la misma promesa y presencia de Dios (Hebreos 6:13-15,18). El desplazamiento dificulta ver la presencia de Dios, sin embargo, Dios no ha abandonado a los desplazados. A través de la encarnación, Jesús vino a habitar con la humanidad como Emmanuel (Dios con nosotros). En esto, Dios se adentra en el sufrimiento humano y está presente en todos los sufrimientos. Hablar de la presencia divina de Dios en el desplazamiento forzado significa que Dios ve, oye y se preocupa, incluso por aquel que está solo en un país extranjero, vagando en el desierto, varado en el mar o atrapado en prisión.

En Mateo 25, cerca del final de su ministerio terrenal, Jesús explica la naturaleza de su regreso y que la entrada en el Reino será una cuestión de visión. ¿Qué tan bien vemos a Dios en el rostro de otros en necesidad, el extraño, el enfermo y el encarcelado? El ministerio en un mundo de desplazamiento forzado ve la presencia de Dios en aquellos que han sido enviados a nosotros como extraños y vecinos. Dios ve, oye y se preocupa, pero ¿qué tan bien vemos y oímos a Dios? ¿Qué tan bien estamos siguiendo y modelando estos elementos que están en el núcleo de nuestra fe en Dios? Puede significar que necesitamos más oportunidades para estar presentes con Dios. De manera similar, a veces es más valioso simplemente estar presente con una persona. La presencia de Dios es la base para entender la provisión de Dios y la importancia de la cruz en nuestras vidas. Si luchamos por perdonar a nuestros enemigos o por conectarnos con extraños entre nosotros que son diferentes a nosotros, entonces puede que necesitemos revisar nuestra comprensión de la presencia de Dios, la Trinidad y la imagen de Dios.

La misión de Dios

La misión de Dios que enmarca toda la Escritura ocurre a través del desplazamiento, primero del Hijo de Dios y segundo del pueblo de Dios. El desplazamiento es más que una excepción o una crisis que resolver. Es la manera en que Dios ha elegido transformar y establecer a su pueblo y su reino. Desde la expulsión del jardín, el plan de redención de Dios ha incluido a los extraños y las naciones. Así, Dios es un Dios misionero cuyo corazón late por todas las personas en todas partes.

Tanto los ministerios de Elías como de Eliseo muestran este corazón en su ministerio a la viuda y al leproso Naamán, ambos extranjeros fuera de la nación de Israel. El plan de Dios desde el principio ha sido traer a las naciones de vuelta a Él. El plan de Dios para incluir a las naciones fue una misión fuera de lo común y más allá de las formas en que la mayoría de las personas podrían imaginar. La misión de Dios a través de Jesús no es un negocio como de costumbre y enfrentó oposición desde el principio (Lucas 4:28-30). Jesús desarrolla la comprensión del reino de Dios como la dispersión de semillas (Mateo 13:3-9), lo que evoca la imagen de desplazamiento y dispersión. El desplazamiento es el plan de construcción para el reino de Dios. En su camino hacia la cruz, Jesús «enderezó su rostro hacia Jerusalén» (Lucas 9:51), desarrollando aún más su trayectoria de misión en el mundo. El plan de Dios significa que nuestra misión es amar a Dios y amar a los demás (Levítico 19:33). Al moverse hacia las naciones, Dios llama a las personas a acercarse a Él. Por lo tanto, el desplazamiento es un movimiento misionero. Abraham siguió el llamado de Dios sin saber a dónde iba (Génesis 12:1, Hebreos 11:8), y aprendió que el viaje de fe es vital. Dios mueve a las personas a través de la trayectoria de desplazamiento en un viaje de cambios interseccionales y direccionales.

Los viajes misioneros de Pablo comienzan con el desplazamiento (Hechos 9:23-30), y el desplazamiento está en el corazón de su defensa ante Agripa en Hechos 26. Pablo hace referencia a sus viajes, desplazado entre las naciones para la misión de Dios (Romanos 1:1-6). Él ve la fuerza del desplazamiento y la dificultad como la manera de Dios de avanzar la misión (1 Corintios 16:3-12). De esta manera, Pablo desarrolla la comprensión de que la misión y la movilidad humana pertenecen juntas. Pablo invoca la imagen de los cristianos como prisioneros desplazados en un desfile triunfal que sirve a la misión y estrategia de Dios en el reino de Dios (2 Corintios 2:14-17). Las dificultades que acompañan al desplazamiento enfatizan cómo Dios lleva a cabo su misión en cada lugar y a pesar de cada obstáculo. Argumentando contra sus acusadores, Pablo invierte las expectativas normales de una misión exitosa para enfatizar la naturaleza extraordinaria de la gracia que Dios emplea en situaciones de debilidad, como con su propia huida y desplazamiento de Damasco (2 Corintios 11:30-33).

Hospitalidad

En el Nuevo Testamento, las palabras griegas para hospitalidad y hospitalario son philoxenia y philoxenos, y las raíces de estas palabras significan ‘amor por los extraños o extranjeros’. Estas palabras griegas nos recuerdan otro término que se utiliza con frecuencia en la actualidad: xenofobia, que significa exactamente lo opuesto, ‘miedo a los extraños o extranjeros’. La hospitalidad enseñada en la Biblia no es el tipo de hospitalidad que mostramos a nuestros amigos y familiares, o a personas que son ‘como nosotros’. Ser generoso, amable y hospitalario con las personas que ya son ‘uno de nosotros’ no es hospitalidad bíblica. Jesús nos desafía: ‘Cuando des un almuerzo, no invites a tus amigos, tus hermanos o hermanas, tus parientes o tus ricos vecinos; si lo haces, ellos pueden invitarte de vuelta y así serás recompensado’ (Lucas 14:12).

Unas pocas capítulos antes en el mismo Evangelio, Jesús contó la historia del Buen Samaritano para responder a la pregunta del abogado ‘¿Quién es mi prójimo?’ (Lucas 10:29). Después de contar toda la historia del Buen Samaritano, Jesús preguntó nuevamente al experto en la ley: ‘¿Cuál de estos tres crees que fue el prójimo del hombre que cayó en manos de los ladrones?’ El experto en la ley respondió: ‘El que tuvo misericordia de él.’ Entonces Jesús le dijo: ‘Ve y haz lo mismo.’ (Lucas 10:36-37), que es otra forma de decir: ‘Ve y muestra misericordia y ama a tu prójimo que no es de tu pueblo, tal como lo hizo el Buen Samaritano.’ La ilustración de Jesús fue muy contracultural para su tiempo. A partir de varios pasajes en el Nuevo Testamento (Juan 4), aprendemos que había tensiones raciales y religiosas entre judíos y samaritanos en ese momento. ¿Por qué Jesús contó una historia larga y culturalmente ofensiva para responder a un experto en la ley con una simple pregunta, ‘¿Quién es mi prójimo?’ (Lucas 10:25-37)? ¿No está tratando de decir: ‘Tu prójimo es aquel que tiene misericordia de ti, y no importa de qué origen étnico, religioso o político provenga’? Lo más importante es que nos dijo que hiciéramos lo mismo, que mostremos misericordia a aquellos que son diferentes de nosotros. Este es un tema clave en el desplazamiento forzado debido a la necesidad humana básica de ser acogido así como de acoger.

Shalom

Shalom es uno de los temas primarios de la redención que transmite un sentido de plenitud, completud, armonía y realización en la vida. Generalmente traducido como paz, shalom es el resultado positivo de la bendición de Dios y describe un lugar de seguridad y refugio que incluye responsabilidad hacia los demás en la comunidad. De manera similar, la mayoría de las personas desplazadas en el mundo hoy dirán que buscan seguridad y una vida pacífica. Por lo tanto, los objetivos y necesidades de los Desplazados Forzados por la Fuerza (DFF) se alinean estrechamente con el desarrollo de shalom en las Escrituras. Shalom denota lo que una persona tiene debido a su conexión con las promesas de Dios. En el difícil contexto de los extranjeros, Abraham, Isaac y Jacob tienen el recordatorio de la promesa del pacto (Gén. 15:12-21, 28:18-22, 44:17). La amistad duradera entre Jonatán y David no solo garantiza un paso seguro para David, sino también la promesa de Dios a los descendientes de David (1 Sam. 20:7,13,21). Shalom se refiere a la bendición de Dios, protección, paso seguro, refugio y esperanza futura. También significa la recompensa por hacer lo correcto, lo que conlleva la idea de responsabilidad de caminar en los caminos de Dios. De estas maneras, shalom describe tanto lo que el pueblo de Dios recibe como lo que hace en relación con la promesa y la bendición de Dios.

El uso más amplio de shalom en las Escrituras se refiere al pacto de paz, recordándonos que Dios es la fuente de la paz. Los Salmos 4:9, 122:7 y 147:14 hacen referencia a la seguridad, protección y salvación de Dios. Muchos Salmos se refieren a un refugio y desarrollan la idea de shalom aunque la palabra esté ausente (Salmos 4:8; 29:11; 35:27; 120:6). Estos nos recuerdan que Dios permanece intrínsecamente conectado a su pueblo para llevarlos a un lugar de paz y seguridad. Shalom otorga un lugar de refugio y conlleva expectativas de responsabilidad. El uso de shalom en las Escrituras se relaciona con el resultado de una vida recta, destacando la importancia de la responsabilidad en relación con el reino de Dios. En Salmo 34:8-14, el escritor alaba a Dios como refugio, pero también llama al lector a ‘temer al Señor, apartarse del mal y hacer el bien; buscar la paz y seguirla.’ Aquellos que experimentan shalom debido a una vida recta asumen responsabilidades positivas e importantes en el desarrollo del reino de Dios.

Isaías profetizó que el Príncipe de Paz traería un nuevo orden y sería un siervo sufriente para llevar las iniquidades por el bien-estar (Isa 9:6; 53:5). Los profetas desarrollan aún más tanto lo que shalom otorga como la responsabilidad que conlleva. Dios llamó a los exiliados a vivir su fe basada en quiénes son y dónde están, ‘edificar casas… plantar jardines… tomar esposas… y orar por el bienestar de la ciudad’ (Jer. 29:5-7). Esto evita el aislamiento, facilita la integración y hace una diferencia a largo plazo en la comunidad anfitriona. El profeta conecta el llamado a vivir fielmente en Babilonia con el plan de Dios de shalom—para su paz y esperanza futura (Jer. 29:11). Su paz y bienestar en Babilonia dependerán del mismo shalom que se viva en la comunidad más amplia. Así, shalom representa la transformación social a través de la paz, el bienestar y la responsabilidad en las relaciones externas más que como un signo de paz interior.

El impacto actual del desplazamiento en la sociedad, junto con la polarización y confusión que lo acompañan, resalta la importancia de comprender el shalom en el desplazamiento forzado. Shalom significa la paz de una esperanza futura. El Exilio Bíblico abarca esfuerzos para integrar y superar la soledad. De igual manera, el desarrollo del shalom refleja una comunidad interdependiente de ciudadanos locales y extranjeros que tienen más en juego que simplemente la próxima ayuda a organizar o recibir. Donde hay shalom, encontramos una comunidad caracterizada por la comprensión mutua y esfuerzos recíprocos, con la bendición del shalom actuando como el mortero para esta cohesión. En este tipo de comunidad, ambas partes comprenden las perspectivas de la otra. Es una visión ampliada capaz de ver no solo las propias preocupaciones, sino también las de los demás. En el Nuevo Testamento, los beneficios redentores del shalom se hacen evidentes. Jesús promete paz en lugar de miedo (Juan 14:27) y nos llama a ver a los demás en su lugar (Mateo 25:37-40); esta es una visión del cielo que, al igual que el shalom, moldea las decisiones éticas de las personas. Finalmente, la cruz de Cristo promete un lugar de paz y seguridad eterna para todos.

Ministerio Efectivo entre Personas Desplazadas Forzadamente

Dios llama a la iglesia a la misión y ministerios que son generadores de vida. En el contexto de las Personas Desplazadas Forzadamente (PDFs), este tipo de ministerio construye resiliencia y trae esperanza. La resiliencia es la capacidad de recuperarse y reponerse de circunstancias imposibles. Es la fortaleza de carácter que ayuda a una persona a superar vulnerabilidades o dependencias y a recuperarse como un ser humano que funciona normalmente. La esperanza otorga a la persona una confianza inquebrantable en el futuro. Es el resultado de la fe, y por esta razón, muchos PDFs se aferran tenazmente a la oración y la fe.

En diciembre de 2012, el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) celebró un Diálogo sobre Fe y Protección que destacó el papel crucial que las comunidades de fe desempeñan para los PDFs. La posición moral de los líderes de fe crea actitudes positivas tanto en los refugiados como en las comunidades anfitrionas. Se necesitan para tomar decisiones informadas y generar diferencias sostenidas en las vidas de los PDFs. El Alto Comisionado concluyó: «Para la gran mayoría de las personas uprootadas, hay pocas cosas tan poderosas como su fe para ayudarles a afrontar el miedo, la pérdida, la separación y la desolación. La fe es central para la esperanza y la resiliencia.» ^[20]

Para los cristianos, las realidades de la resiliencia y la esperanza se originan en Cristo y nutren la integridad y el bienestar en los PDFs. Son como la fuente de vida que brota del Señor (Joel 3:18) y la promesa de florecimiento y vida interminable (Isaías 58:11). La resiliencia para los PDFs es como un pozo de vida y la esperanza de Cristo llena este pozo. Estos ministerios entre los desplazados forzadamente fortalecen la fe, la esperanza y el amor como expresiones de la nueva creación de Dios en Cristo. Las iglesias no solo necesitan este tipo de ministerio, sino que también necesitan personas como los PDFs que tienen sed del agua de vida de Dios (Apoc. 21:6) y que tienen experiencia de primera mano en las líneas del frente de la fe. Las siguientes son consideraciones prácticas importantes para el ministerio entre PDFs.

Relaciones de confianza y respeto

Los PDFs enfrentan un flujo diario de necesidades y desafíos prácticos que incluyen transacciones vitales, como proporcionar refugio y alimento. Cuando no se satisfacen, estallan en una crisis mayor e incluso pueden resultar en la muerte. Es fácil sentirse abrumado por estas necesidades. Los PDFs también enfrentan una crisis correspondiente del alma con necesidades de identidad, seguridad y pertenencia: ¿Quién soy? ¿Dónde estaré a salvo? ¿Y cómo encajaré? El desplazamiento plantea estas necesidades y preguntas profundamente en el alma y se aborda mejor a través de relaciones de confianza y respeto. Por lo tanto, el ministerio efectivo no es solo transaccional, sino relacional. La confianza para una persona desplazada forzadamente es la elección de cómo interactuará con los demás. La confianza es un signo de esta interacción. La mayor parte del tiempo, la confianza entre los PDFs se ha erosionado y se ha reemplazado con desconfianza. Por otro lado, se sienten respetados cuando otros muestran interés en ellos y consideran sus necesidades y preocupaciones. El ministerio efectivo se modela según el ejemplo de Jesús, quien no solo eligió a sus seguidores, sino que les permitió elegir sus interacciones con él. Esto requiere más que una transacción. Abre la puerta a la confianza. La confianza se construye a través de un caminar mutuo, trabajando cada día en cuestiones de reconciliación y se ejemplifica en relaciones como las de la Trinidad.

Un ministerio relacional sigue el ejemplo de la encarnación de Jesús y su promesa de caminar con sus seguidores. Entre los PDFs, tales ministerios se demuestran por el tiempo dedicado a otra persona, visitando, escuchando y compartiendo la vida juntos. La implicación con los PDFs que modelan la presencia de Cristo en sus seguidores se convierte en la base de la transformación y la fe. Es más que una transacción; comparte a Cristo persona a persona, corazón a corazón, y día a día, a menudo sin palabras. Un ministerio relacional de confianza y respeto está arraigado en la imagen de Dios, la presencia de Dios y la paz de Dios. Estos son los bloques de construcción para la identidad, la seguridad y la pertenencia que necesita cada ser humano. Las relaciones de confianza y respeto son el requisito previo para la transformación, la conversión y el ministerio fructífero entre los PDFs.

Ministerio informado sobre el trauma

Un ministerio informado sobre el trauma reconoce los efectos duraderos del trauma en el bienestar físico, social, emocional y espiritual de los PDFs. El trauma es la lesión severa o fuerza que causa olas repetidas de recuerdos recurrentes, pesadillas e interrupciones diarias en la vida y el trabajo. Es fácil entender cómo más de la mitad—si no la mayoría—de los PDFs en el mundo han experimentado trauma. Se evidencia en sus pesadillas, insomnio, pérdida de memoria, dificultad para concentrarse, fatiga, ansiedad, depresión y TEPT. El sistema de asilo, como la detención, solo agrava estos efectos. Además, las interacciones continuas con funcionarios de asilo, policías, milicias y pandillas pueden desencadenar más efectos. El trauma pone a las personas en riesgo de sufrir más lesiones, así como de causar trauma a otros. El ministerio entre PDFs necesita comprender la naturaleza del trauma y llevar la luz y la vida del evangelio a este problema. Sobre todo, necesita utilizar tanto a expertos locales como a comunidades locales para abordar el trauma.[21]

Un grupo de sanación es un ejemplo de la conciencia del trauma en acción. Es el acompañamiento de otros en la recuperación del trauma. En una serie de reuniones planificadas, estos grupos abordan preguntas difíciles e importantes como: «Si Dios me ama, ¿por qué sufro de esta manera? ¿Cómo pueden sanar las heridas de mi corazón? ¿Cómo puedo llorar bien? ¿Qué puede quitar mi dolor? ¿Cómo puedo perdonar?» Los ministerios deben ayudar a los PDFs a darse cuenta de que no están solos en sus preguntas y que una vida normal es posible.

Estos grupos de sanación no reemplazan la ayuda profesional. En cambio, aprovechan el poder del pueblo de Dios en la comunidad, quienes se dan permiso mutuamente para expresar abiertamente sus cargas, escuchándose y consolándose unos a otros. El grupo aborda la sanación del trauma como un viaje y no como un programa. Los líderes de los grupos de sanación han procesado su propio dolor y trauma y han recibido capacitación. Se dice que las personas heridas hieren a otras personas. De igual manera, se puede afirmar que las personas sanadas sanan a otras personas al compartir sus propios caminos de sanación.

Un grupo de sanación crea lazos de confianza. Las personas comienzan a sentirse lo suficientemente seguras como para compartir sus corazones nuevamente sin temor a ser juzgadas. Poco a poco, la comunidad crece y las personas comienzan a sentirse bien nuevamente. La quebrantamiento es parte de la vida, pero Dios está muy cerca de nosotros cuando estamos sufriendo (Sal 34:18, Rom 8:19-22). Una comunidad como esta puede llevar a las personas a un lugar donde se sientan amadas nuevamente y especiales a los ojos de Dios (Romanos 8:35, 38-39).

La prevalencia del trauma es difícil de evaluar porque muchos PDI han aprendido a ignorarlo. La supervivencia es la prioridad. Sin embargo, ignorar las heridas del trauma no ayuda a superar los desafíos del desplazamiento forzado. El trauma solo empeora con el tiempo. Una mujer compartió una vez,

El trauma dificulta las relaciones. Muchas personas traumatizadas perciben y tratan a los demás, incluido a Dios, como si fueran enemigos. No pueden recibir amor y cuidado ni pueden dar lo mismo a sus seres queridos. Los PDI traumatizados experimentan relaciones conflictivas, ya sea en campamentos o en ciudades. Los niños no pueden ser niños y deben asumir el papel de adultos. De igual manera, los padres luchan, y vivir en nuevas culturas afecta aún más sus necesidades. Las culturas de honor y vergüenza de muchos PDI complican la sanación del trauma. Muchos hombres a menudo reflexionan sobre cómo solía ser la vida cuando se sentían dignos y honrados. Una persona traumatizada ignora fácilmente las experiencias que han disminuido su estatus anterior. Un médico, que trabajó con una organización internacional de salud de renombre, ahora está desempleado y en un campamento de refugiados. Aferrándose celosamente a las viejas fotos de su antiguo trabajo, estas cuentan su historia y la pérdida de estatus social, riqueza, propiedad y familia.

Los roles y el estatus tanto de hombres como de mujeres se han invertido y perdido. Los hombres no logran cumplir con sus responsabilidades del hogar y a menudo dejan estas tareas a sus esposas e hijos. Las pérdidas experimentadas por los hombres pueden causar conflictos que a menudo resultan en violencia o divorcio. Tales situaciones se convierten en más trauma para los niños. Algunos hombres abandonan a sus esposas cuando llegan a los campamentos porque la vergüenza de no poder cuidar de sus familias es demasiado difícil de soportar. Mientras esperan trabajos, la depresión se instala y, en algunos casos extremos, el suicidio, colocando a sus familias en mayores dificultades. Las luchas por la supervivencia pueden empujarlos a la desesperanza, donde el sentido moral y ético de lo correcto y lo incorrecto se pierde y se desinforma debido a las situaciones cambiantes y las cosmovisiones.

Abraham mintió cuando se enfrentó a dificultades en una tierra extranjera (Gén. 12:15-16). Al igual que muchos PDI hoy en día, se encontraba vulnerable, indefenso y, finalmente, expulsado de la tierra. La supervivencia se convirtió en la máxima prioridad para Abraham. Sin embargo, Dios no lo rechazó, sino que lo bendijo. Los PDI se encuentran en una situación similar, a menudo haciéndose sentir ilegítimos, sin derechos a la educación, acceso a oportunidades laborales o incluso la capacidad de enterrar a sus muertos. Esto puede desencadenar capas de trauma. No es inusual que los cristianos se vuelvan violentos y abusivos en casa. Las mujeres cristianas sucumben a la explotación sexual para alimentar a sus familias, o los jóvenes son radicalizados porque no ven otras opciones viables. Estas son consecuencias del trauma que los ministerios deben conocer y estar dispuestos y capacitados para abordar. Los ministerios informados sobre el trauma ofrecen la esperanza de Cristo y se convierten en el corazón y las manos de Dios para los desplazados, brindando estabilidad emocional, restauración y sanación en sus vidas.

En un campamento de refugiados, los participantes en el ministerio de sanación del trauma, después de experimentar su sanación, han redescubierto su humanidad y han comenzado a construir una comunidad de sanación. Quisieron romper las cadenas del silencio y la vergüenza. Se negaron a perderse en la miseria del trauma, sino que decidieron descubrir su respeto y autoestima más profundos, entendiendo que no son responsables de la situación en la que se encuentran ahora y que las situaciones actuales no definen quiénes son. Al dar pequeños pasos juntos, aprendieron a sobrevivir como grupo, sabiendo que juntos son fuertes. Este grupo formó una organización y ha ofrecido apoyo a través de grupos de sanación a más de 600 refugiados, incluidos ancianos y personas con discapacidad. Su trabajo es un ejemplo de resiliencia en medio de la adversidad.

Enfoque Holístico en la Comunidad y la Mutualidad

Un enfoque holístico reconoce los aspectos y necesidades entre los PDI que van desde la identidad, la seguridad y el sentido de pertenencia, hasta el propósito y la capacidad.[22] En general, el ministerio holístico es centrado en Cristo y se basa en los fundamentos discutidos anteriormente relacionados con la shalom, la hospitalidad y la presencia de Dios. Un enfoque holístico crea la base amplia necesaria para la estabilidad para reconstruir y recuperar la vida en toda su plenitud. Un enfoque holístico valora la comunidad que puede romper el aislamiento que muchos PDI experimentan. En el corazón de la comunidad está la necesidad de acoger y ser acogido por otros. Al igual que el ejemplo anterior de un grupo de sanación comunitaria, las comunidades acogedoras son necesarias para la resiliencia. Compartir historias une a las personas y les hace darse cuenta de que no están solas. Un sentido de comunidad ayuda a superar la soledad del desplazamiento forzado, especialmente a raíz del trauma.[i]

Además, los FDP enfrentan traumas colectivos. El trauma colectivo es un tipo prolongado de trauma experimentado por un grupo de personas y requiere una sanación colectiva en una comunidad. Una comunidad ayuda a romper el silencio, lo cual es un paso importante en el camino hacia la sanación. En el silencio, los FDP escuchan voces de oscuridad que alimentan el dolor y generan celos, resentimiento, ira y deseo de venganza. Las iglesias que están abiertas a los FDP practican el amor mutuo y la hospitalidad hacia los extraños. Para conocer y amar a los FDP, las iglesias necesitan invitarlos, escuchar y comprender su contexto, así como ayudarles a entender el nuestro. Esto no sucederá solo con los servicios dominicales. Más bien, requiere un tiempo y espacio enfocados. Estas reuniones comunitarias profundizan el pozo de resiliencia y tratan a los FDP como ‘colegas locales’ que están llenos de conocimientos y no como amenazas, problemas o estudios de caso. En tales comunidades, los FDP son los expertos de su experiencia que pueden identificar soluciones que funcionan.

Los esfuerzos de sanación del trauma junto a las comunidades de la iglesia local en los campos de refugiados han tenido éxito porque estos eventos no involucran a expertos externos que vienen a solucionar crisis emocionales. En cambio, tienen éxito a través de equipos locales de comunidades eclesiásticas y refugiados que trabajan como socios para ver lo que Dios ve. Los resultados son abrumadoramente positivos y superan las expectativas. A nivel teórico y misionero, estos ministerios y comunidades son ejemplos de diálogo interreligioso y aprendizaje intercultural. Sirven como puertas de entrada a los mundos de los demás con una apertura mutua para compartir sus trayectorias y esperanzas.

Un enfoque holístico en el ministerio también busca maneras de afirmar el propósito de una persona en la vida. Los FDP son más que personas necesitadas. Aportan una amplia gama de recursos y capacidades, incluso mientras han logrado llegar tan lejos con nada. Buscan maneras de tomar el control de sus vidas, cuidar de sus familias, restaurar la dignidad y establecer nuevas relaciones nuevamente. No buscan limosnas como muchos imaginan. En cambio, están ansiosos por desarrollar las capacidades necesarias para una nueva vida, ya sea en el idioma, habilidades o calificaciones que les ayuden a prosperar.

En el desplazamiento forzado, todo es nuevo y cambia rápidamente, y se necesita tiempo para aprender y aceptar nuevas formas. La mayoría de los FDP han sido aprovechados, por ejemplo, trabajando arduamente por menos paga o sin paga alguna. Las iglesias pueden proteger a los FDP de tal explotación en campos de refugiados, ciudades y países de reasentamiento, ayudándoles a comprender las leyes laborales y otros procedimientos pertinentes a ellos. Los recién llegados necesitan saber lo que está permitido y lo que no, ayudándoles a mantenerse del lado correcto de la ley. Un nuevo refugiado una vez admitió: ‘No puedo permanecer conectado a una sola comunidad porque te encuentras participando en conversaciones que no son útiles. Si bien es importante asociarse con personas que se ven y hablan como yo, encontré necesario buscar una comunidad local que pudiera ayudarme a integrarme en la sociedad.’

Finalmente, el enfoque holístico es importante porque reconoce el efecto bidireccional del ministerio. Las comunidades anfitrionas necesitan dejar de lado sus prejuicios y recibir sanación tanto como aquellos que vienen como extraños. Un enfoque holístico reconoce que el ministerio más fuerte es uno mutuo donde la sanación ocurre en ambos lados. De esta manera, los desplazados también están igualmente involucrados en el ministerio. Un grupo juvenil local desarrolló una ministerio semanal sirviendo y compartiendo una comida con menores refugiados. Después de algunos meses, el líder reflexionó: ‘Comenzamos este ministerio pensando que ayudaríamos a ellos, pero en realidad, ellos nos han dado a nosotros lo más.’ Este tipo de ministerio es más que transaccional; surge de relaciones recíprocas que aprecian lo que otros contribuyen como una parte vital del ministerio.

Desafortunadamente, la mutualidad en el ministerio a menudo se ve bloqueada inadvertidamente por asistencia y programas que ignoran la participación de los FDP en la construcción de resiliencia como seres humanos. Esto deshumaniza a los FDP y les deja sintiéndose indignos y sin valor. Alternativamente, el ministerio debe tomarse el tiempo para escuchar sus historias y buscar su sabiduría. Las comunidades eclesiásticas pueden proporcionar a los FDP una oportunidad para compartir sus historias con otros que estén dispuestos a escuchar y que ayudarán a llevar su dolor a Dios como su sanador. Grupos comunitarios como este proporcionan un lugar seguro y estable que ofrece la paz de Dios.

Los FDP tienen una gran riqueza de experiencia y son muy ingeniosos. Las iglesias deben aprender de ellos. Si las personas han logrado vivir de la nada, pueden hacer mucho más si se les brinda algún apoyo. Los FDP no son perezosos ni sin valor. Son personas normales que han sido afectadas por el trauma y el desplazamiento, pero pueden sanar. Pueden tener cicatrices que nunca desaparecerán, pero pueden aprender y reaprender. Se les puede ayudar a ver que en su sufrimiento, Dios está en acción. Una de las autoras de este documento fue ella misma una refugiada y testificó: ‘Antes de dejar mi país, tenía sueños. Tenía un título universitario que me colocaba en la cima de la pirámide. Cuando me convertí en refugiada, era invisible y nada me diferenciaba. Perdí todo lo familiar. Perdí la esperanza. Necesitaba voces que me recordaran que era más que una víctima. Dios quería usarme, pero en ese momento no podía ver cómo. Me animaron a dar un paso a la vez y luego Dios se manifestó. Después de varios años de reaprendizaje, redescubrí mi propósito y que era más que una víctima. Soy una voz que puede hablar por aquellos que aún están donde yo estaba hace 30 años. Las iglesias pueden estar presentes para los millones de otros, una persona a la vez.’

Colaboración y abogacía

Las iglesias son actores locales en el contexto del desplazamiento que tienen una oportunidad y responsabilidad únicas para servir a los FDP. Las necesidades que enfrentan son más de lo que un solo ministerio u organización puede satisfacer, por lo que la colaboración con otros es vital. Los FDP necesitan particularmente más que solo asistencia material. Por lo tanto, los ministerios deben priorizar las relaciones y guiar a los líderes para ofrecer una conexión genuina y orientación solidaria. Al practicar la confianza y la transparencia, los ministerios locales fomentan un ambiente de apoyo y comprensión. Esto demuestra respeto por las comunidades locales de FDP y un enfoque colaborativo que valora su aporte al unirse, co-liderar y cooperar.

Múltiples pasajes de las Escrituras delinean la protección y la justicia de Dios para la viuda, el huérfano y el extranjero (Deut. 10:18, 16:11; Ex. 20:10, 23:12; Salmo 146:9; Jer. 7:6). Al igual que ellos, los FDP son los sin voz hoy en día, sin derechos, estatus, recursos, un lugar, o incluso palabras. Muchos seguidores de Cristo comprenden la necesidad de hablar y abogar por los sin voz, abordando los problemas que enfrentan. Esto empodera a los FDP para reconstruir sus vidas con dignidad y propósito. En última instancia, servir a los refugiados de una manera holística como esta refleja la ética compasiva e inclusiva en el corazón de la fe cristiana, encarnando principios de amor, compasión y hospitalidad. 

Después de que ISIS surgió en Irak en 2014, las iglesias en algunos lugares—ortodoxas, católicas y evangélicas—trabajaron juntas para proporcionar apoyo material a los refugiados iraquíes que habían huido, la mayoría de los cuales eran cristianos nominales de antecedentes tradicionales. Las iglesias visitaron a estos refugiados regularmente con suministros de ayuda y discutieron la Palabra de Dios. Muchos nunca habían leído la Biblia antes, pero a través del cuidado amoroso y el compartir, algunos se convirtieron en verdaderos seguidores de Cristo. Cuando una familia fue concedida asilo en Australia, y al prepararse para irse, el padre reconoció: ‘Quisiera agradecer a Dios por este viaje, y quisiera agradecer a ISIS.’ Eso fue impactante. Él explicó: ‘Hace dos años, cuando ISIS invadió, estaba lejos de Dios. Huí con mi familia. Descubrí la Palabra de Dios y encontré a Jesús. Vine sin nada y ahora tengo todo.’

La abogacía ayuda a las iglesias a responder y a ver a la persona como Jesús la ve. Como dice Proverbios 31:8, ‘Habla por aquellos que no pueden hablar por sí mismos, por los derechos de todos los que son desvalidos.’ Cuando hacemos esto, estamos viendo el rostro de Dios, como explica Jesús en Mateo 25:34-40. Muchas iglesias ni siquiera saben que tienen vecinos FDP, por lo que la abogacía revela una dura realidad. A menudo, las políticas, opiniones, retratos en los medios y decisiones involucradas se basan en prejuicios y medias verdades.[23] La abogacía es crucial porque corrige el efecto adormecedor de la información falsa sobre los FDP como víctimas y amenazas para la sociedad. Dos de estos mitos y conceptos erróneos comunes incluyen: 1) El mundo enfrenta una crisis de refugiados que está fuera de control. El número de FDP ha efectivamente duplicado en la última década. Sin embargo, esto no significa que debamos tener miedo o tratar de evitar los problemas; en cambio, significa que necesitamos abordar el problema aún más. El número de refugiados continúa en un porcentaje relativamente estable de la población mundial. 2) Los FDP son una amenaza económica que quita empleos a las comunidades locales y eleva los precios. Aproximadamente el 10 por ciento del PIB global proviene de inmigrantes, mientras que los inmigrantes y los FDP constituyen menos del cuatro por ciento de la población mundial. Muchos recién llegados inician nuevos negocios que proporcionan servicios y empleos para sus comunidades anfitrionas. La realidad es que los inmigrantes pagan más en impuestos de lo que reciben en beneficios. Crean empleos y estimulan las economías.

Los defensores practican una colaboración equitativa entre las iglesias locales, los líderes de FDP y otros socios ministeriales. La colaboración requiere una actitud humilde y de escucha hacia los demás. Reconoce que cualquier trabajo en el contexto del desplazamiento forzado requiere un esfuerzo combinado. Prioriza la participación de otros y, sobre todo, de los propios desplazados. Vincula los valores del reino de fe, esperanza, amor y otras virtudes encarnadas en el fruto del Espíritu. Si no podemos dialogar con los demás, podemos perder credibilidad y acceso a actores importantes, como gobiernos y otros tomadores de decisiones influyentes. Los indicadores clave de una abogacía exitosa son: a) considerar lo que es mejor para los FDP, b) aumentar la conciencia sobre las realidades de los refugiados, c) abordar los miedos y suposiciones erróneas relacionadas con inmigrantes y FDP, d) las iglesias reconocen el valor de los ministerios de refugiados, e) notar y cuidar a los grupos FDP marginados, y f) darse cuenta de que la abogacía proporciona formas prácticas y apropiadas de responder.

Límites e implicaciones éticas

Un cuerpo de leyes e instrumentos internacionales guía la interacción y protección de los FDP. Estas leyes e instrumentos distinguen entre ciudadanos y no ciudadanos. Estos estándares internacionales reflejan valores y principios de humanidad, universalidad, igualdad, independencia y no discriminación. Están consagrados en los tratados, leyes nacionales e internacionales descritas anteriormente. Hacen que los estados sean responsables de proteger los derechos fundamentales de sus ciudadanos. Un ejemplo de estas leyes que son relevantes para los FDP incluye: el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión; libertad de discriminación; y el derecho a asilo. Estos son derechos humanos comúnmente entendidos como derechos inalienables y a menudo abarcados en las leyes de ciudadanía. En última instancia, estas leyes tienen su origen en la imagen de Dios y los valores escriturales que se ejemplifican en la vida y el ministerio de Cristo, quien proclamó el reino de Dios. Los cristianos son ciudadanos del cielo (Fil 3:20). Esta mayor lealtad a la ley divina desafía a la iglesia a ir más allá de los límites nacionales, raciales u otros territoriales. Desafortunadamente, la injusticia y la hipocresía continúan en el mundo y los FDP son vulnerables al abuso, la explotación y la falta de respeto.[24] Tal desprecio ocurre de manera intencionada y sistemática. Los cristianos ciegos a estas realidades son responsables ante Dios.

Los ministerios éticos muestran conciencia y preocupación por el desequilibrio en las relaciones y actividades que involucran transacciones de recursos. Deben reconocer el poder y la inequidad en juego cuando una parte controla los recursos en contextos interculturales complejos. Por ejemplo, cuando la distribución de alimentos se acompaña de evangelismo, se crea una dinámica de poder donde los FDP vulnerables pueden sentirse presionados o manipulados. De manera similar, cuando una persona recibe grandes cantidades de financiamiento para proyectos ministeriales, es difícil administrar los fondos de manera transparente y equitativa. Es fácil malinterpretar las prioridades y hacer cosas que exploten o ignoren las necesidades de aquellos que están siendo atendidos. Los ministerios éticos deben tener límites para garantizar transacciones e interacciones justas, seguras, imparciales y transparentes. Esto incluye pautas y la participación de los FDP en el proceso para preservar la dignidad, autonomía y honor de aquellos que están siendo atendidos.

Otros dilemas morales y éticos también confrontan a los ministerios locales y sus prácticas. Estos desafíos incluyen políticas de inmigración, control fronterizo, mantener la soberanía nacional y equilibrar el camino hacia la ciudadanía y el derecho al asilo, al tiempo que se honra la cultura y las necesidades de los ciudadanos locales. Para abordar estas complejidades, el ministerio efectivo aboga por políticas claras que honren las leyes internacionales y la soberanía estatal, mientras que simultáneamente se mantiene la dignidad intrínseca de cada persona hecha a imagen de Dios. Las buenas políticas deben respetar la conciencia individual y las convicciones morales para garantizar que la ayuda y el apoyo se brinden dentro del marco de la compasión y la justicia. Estos ministerios comprenden el bienestar y las preocupaciones del mundo junto con las de la nación. Modelan una ética que promueve el diálogo y el intercambio de ideas entre grupos y no la hostilidad hacia los demás. 

Conclusión

Los Pueblos Forzosamente Desplazados se han convertido en una realidad de rápido crecimiento en todo el mundo hoy en día. Los PFP son seres humanos creados a imagen de Dios y Dios está obrando entre ellos. Abordar los complejos desafíos que enfrentan las personas desplazadas requiere un enfoque integral que abarque directrices legales y éticas, una defensa proactiva, así como sensibilidad a las dinámicas culturales y de poder. Si bien el retorno voluntario ofrece la esperanza de regresar a sus tierras natales, puede no ser siempre factible debido a conflictos en curso o condiciones inseguras. Los programas de reasentamiento ofrecen una salvaguarda para aquellos que no pueden regresar a casa, brindando la oportunidad de comenzar de nuevo. Sin embargo, la integración exitosa es vital para asegurar que los PFP puedan reconstruir sus vidas y contribuir positivamente a las sociedades anfitrionas. Esto implica la colaboración entre diversos actores locales para proporcionar apoyo, recursos y oportunidades para que los PFP encuentren aceptación social, accedan a la educación, obtengan empleo y establezcan un sentido de pertenencia. La iglesia de Dios puede desempeñar un papel crucial en todos estos escenarios. Los desplazamientos de diversas índoles se encuentran a lo largo de la Biblia, y la teología y la historia del cristianismo proporcionan amplios fundamentos para desarrollar misiones entre y con los PFP del mundo. Al adoptar un enfoque holístico que aborde las diversas necesidades y desafíos de los PFP, el pueblo de Dios puede cumplir el Gran Mandamiento mientras también lleva a cabo la Gran Comisión de nuestro Señor.

Referencias

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• Blocher, Henri. In the Beginning: The Opening Chapters of Genesis. Downers Grove: IVP, 1984. 
• Brueggman, Walter. The Land: Place as Gift, Promise, and Challenge in Biblical Faith, 2^nd Edition. Minneapolis: Fortress Press, 2002.
• George, Sam and Mariam Adeney, eds. Refugee Diaspora: Refugee Diaspora: Missions amid the Greatest Humanitarian Crisis of the World. Pasadena: William Carey Library, 2018.
• George, Sam. ‘God on the Move (Motus Dei)’ in Reflections of Asian Diaspora: Mapping Theologies and Ministries. Asian Diaspora Christianity Series, Volume 3. Minneapolis: Fortress Press, 2022.
• Global Diaspora Network, Scattered to Gather: Embracing the Global Trends of Diaspora, Revised Edition. 2017. 
• Groody, Daniel. ‘Crossing the Divide: Foundations of a Theology of Migration and Refugees’. Theological Studies, 70 (3), 2009.
• Hanciles, Jehu. Migration and Making of Global Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 2021).
• Grenz, Stanley J. The Social God and Relational Self: A Trinitarian Theology of the Imago Dei (Louisville: Westminster John Knox, 2001).
• Guterres, Antonio. ‘Opening Remarks of Dialogue on Protection’. UNHCR, 2012. http://www.unhcr.org/50c84f5f9.html.
• Lints, Richard, Michael Horton and Mark Talbot, Editors. Personal Identity in Theological Perspective (Grand Rapids: Eerdmans, 2006).
• Tira, Sadiri and Tetsunao Yamamori. Scatted and Gathered: A Global Compendium of Diaspora Missiology, 2nd Edition (London, UK: Langham Publishers, 2022).
• Vanhoozer, Kevin J. ed. The Trinity in a Pluralistic Age: Theological Essays on Culture and Religion (Grand Rapids: Eerdmans, 1997).Walls, Andrew. ‘Toward a Theology of Migration’. In Global Diasporas and Missions. Edited by Chandler Im and Amos Yong. Eugene: Cascade Books, 2014.

Recursos Web

• Global Diaspora Network
• UNHCR Refugee Data
• Refugee Highway Partnership
• International Association for Refugees
• Trauma Healing Institute

Endnotes

1. LOP #70, ‘People on the Move’, https://lausanne.org/occasional-paper/lausanne-occasional-paper-people-on-the-move
2. https://www.unhcr.org/about-unhcr/who-we-are/1951-refugee-convention
3. https://upto.site/rhpbestpractices
4. See https://refugeehighway.net/
5. https://lausanne.org/wp-content/uploads/2007/06/LOP55_IG26.pdf
6. https://lausanne.org/occasional-paper/risk-people-lop-34
7. https://lausanne.org/occasional-paper/lop-5
8. See Jehu Hanciles, Migration and Making of Global Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 2021).
9. http://www.global-diaspora.com
10. See GDN booklet, Scattered to Gather: Embracing the Global Trends of Diasporas, revised edition 2006. Also, Sadiri Tira and Ted Yamamori, Scattered and Gathered: A Global Compendium of Diaspora Missiology, 2nd edition (Cumbria, UK: Langham Publishers, 2022); Sam George and Miriam Adeney, Refugee Diaspora: Missions amid the Greatest Humanitarian Crisis of the World (Pasadena, CA: William Carey Publishers, 2018).
11. UNHCR ‘Refugee Data Finder’ https://www.unhcr.org/refugee-statistics/
12. Walter Brueggman, The Land: Place as Gift, Promise, and Challenge in Biblical Faith, 2^nd edition (Minneapolis: Fortress Press, 2002).
13. See Sam George, ‘God on the Move (Motus Dei)’ in Reflections of Asian Diaspora: Mapping Theologies and Ministries, Volume 3 of the Asian Diaspora Christianity Series (Minneapolis: Fortress Press, 2022), 95–122. Also, See Peter C. Phan, ‘Deus Migrator–God the Migrant: Migration of Theology and Theology of Migration’ Theological Studies, 77(4): 845–68.
14. See Andrew Walls, ‘Toward a Theology of Migration’ in Global Diasporas and Missions, Chandler Im and Amos Yong, editors (Eugene, OR: Cascade Books, 2014), 19–37.
15. Henri Blocher, ‘Immanence and Transcendence in Trinitarian Theology’, in The Trinity in a Pluralistic Age: Theological Essays on Culture and Religion, Kevin J. Vanhoozer, Ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 161–62.
16. See Richard Lints, Michael Horton and Mark Talbot, eds. Personal Identity in Theological Perspective (Grand Rapids: Eerdmans, 2006).
17. Stanley J. Grenz, The Social God and Relational Self: A Trinitarian Theology of the Imago Dei (Louisville: Westminster John Knox, 2001), 50.
18. Karl Barth, Church Dogmatics III/1 (Edinburgh: T&T Clark, 1956), 184.
19. Henri Blocher, In the Beginning: The Opening Chapters of Genesis (Downers Grove: IVP, 1984), 187, 205.
20.  Antonio Guterres, ‘Opening Remarks—Dialogue on Protection,’ http://www.unhcr.org/50c84f5f9.html
21. For some helpful resources, see https://traumahealinginstitute.org
22. For example, see IAFR.org toolbox and training for such ministries. 
23. Hein de Haas, How Migration Really Works: The Facts about the Most Divisible Issue in Politics (New York, Basic Books, 2023), 3–6.
24. Daniel Groody, ‘Crossing the Divide: Foundations of a Theology of Migration and Refugees’, Theological Studies, 70 (3) (2009): 660–63.