Jesús comenzó su ministerio público en Galilea con estas palabras: “Se ha cumplido el tiempo. El reino de Dios está cerca. ¡Arrepiéntanse y crean las buenas noticias!” (Marcos 1:15). La frase «el reino de Dios» aparece en boca de Jesús con más frecuencia que ninguna otra. En los evangelios sinópticos —Mateo, Marcos y Lucas— aparece 104 veces. Si nos fijamos en expresiones comparables, por ejemplo, «fe» o «creer», solo aparecen 70 veces en boca de Jesús, «amor» 36 veces y «el Espíritu Santo» 35 veces. De modo que todos los evangelistas coinciden en que lo que constituía el núcleo de la predicación de Jesús era el tema del reino de Dios.
Jesús no inventó este concepto. Impregna las Escrituras del Antiguo Testamento. Jesús asumió la antigua expectativa de su pueblo de que Dios establecería un día su gobierno liberador en la tierra. Si olvidamos la herencia judía de Jesús y el marco cultural en el que vivió, nos equivocaremos en la interpretación de su mensaje.
En el corazón del ministerio de Jesús yacía un vigoroso desafío a los poderes del mal, ya fuera en la enfermedad que aflige el cuerpo, los demonios que atormentan la mente, la culpa y las indignidades que aplastan a la persona, o la idolatría y la hipocresía que destruyen la comunidad humana. Pero fue un desafío que hizo en la más absoluta vulnerabilidad. Lo condujo a la agonía de Getsemaní y al abandono de Dios en el Gólgota.
Quienes siguen a Jesús están llamados a identificarse con los que están «en el fondo» de nuestros sistemas sociales y políticos, a abrazar un sufrimiento que puede no ser directamente el nuestro.
Al abrazar voluntariamente la vergüenza y la humillación de la cruz, Jesús demostró la amorosa solidaridad de Dios con todos los que sufren la brutalidad a manos de otros. Por supuesto, murió en solidaridad con todos los pecadores, tanto con los ejecutores y espectadores como con las víctimas. Pero no debemos olvidar que murió víctima de un sistema político y por una acusación política. Su amorosa solidaridad con todos lo convirtió en víctima con algunos a manos de otros. Es como una de las víctimas que extiende su perdón a los que sostienen el sistema. Pero estos últimos solo pueden recibir ese perdón cuando están dispuestos a dar la vuelta («arrepentirse») de su complicidad con las estructuras que niegan a Dios.
Quienes siguen a Jesús están llamados a identificarse con los que están «en el fondo» de nuestros sistemas sociales y políticos, a abrazar un sufrimiento que puede no ser directamente el nuestro. Esto implicaría aprender a ver el mundo desde su perspectiva, rechazando así las cómodas perspectivas de quienes se benefician del actual orden mundial.
El manifiesto del reino
El Sermón del Monte de Mateo 5-7 es el manifiesto del reino de Jesús. Explica en detalle qué aspecto tiene la ciudadanía en el reino de Dios, o el nuevo orden mundial que ha surgido. Comienza con una descripción óctuple (5:3-12) del carácter de quienes pertenecen a su reino y para quienes su venida es realmente una «buena noticia».
En primer lugar, son personas «pobres en espíritu» (v. 3); no tienen el control de las cosas, ni siquiera de sus propias vidas, sino que están rotas y dependen totalmente de Dios. En segundo lugar, «lloran» o “sufren” (v. 4) por sus propios pecados y por el sufrimiento y los pecados de las personas en medio de las cuales viven. En tercer lugar, son “humildes” o «mansos» (v. 5); no cobardes serviles, sino personas cuyas ambiciones no se centran en sí mismas; no buscan ocupar el centro de atención, sino que renuncian a posiciones de honor y privilegio. En cuarto lugar, “tienen hambre y sed de justicia” (v. 6); los discípulos son conocidos como personas que sienten pasión por la justicia de Dios, que anhelan que Dios reivindique a los oprimidos. En quinto lugar, combinan el hambre de justicia, que por sí sola puede volver a las personas duras e incluso farisaicas, con la capacidad de mostrar misericordia (v. 7), tanto con las víctimas como con los autores de la injusticia. En sexto lugar, son «de corazón limpio» (v. 8), lo que indica la unicidad de motivos y la lealtad indivisa del corazón. En séptimo lugar, imitan a Dios “trabajando por la paz» (v. 9); toman la iniciativa al entrar en situaciones de conflicto y violencia, ya sea en familias, ciudades o naciones, para tender puentes y restaurar relaciones entre pueblos enemistados entre sí. Y, por último, los discípulos son perseguidos, tanto por causa de la justicia como por dar testimonio fiel de Jesús (vv. 10, 11).
A continuación, Jesús predice el impacto que estos discípulos tendrán en sus sociedades. Utiliza dos metáforas, una negativa y otra positiva. Negativamente, serán como la sal (v. 13) que, cuando se frota en la carne o el pescado, detiene la descomposición bacteriana. De modo similar, los discípulos, cuando sean frotados en sus sociedades y vivan su carácter distintivo, pondrán un freno a la decadencia moral y espiritual de esas sociedades. Positivamente, serán como la luz (v. 14), exponiendo y disipando las áreas oscuras de los negocios, el gobierno y otras instituciones en su país. Observe que no es por su predicación, sino por sus «buenas obras» —esas obras de justicia, misericordia y pacificación— por lo que los discípulos atraen a otros escépticos para que se vuelvan y «alaben a su Padre» (v. 16).
De este modo, la iglesia está llamada a vivir como signo, anticipo e instrumento del reino de Dios, que es una realidad presente y futura. No construimos ni hacemos realidad el reino de Dios. Damos testimonio de él.
Testimonio en el camino de Jesús
El camino de Jesús, por tanto, es el camino que llama a su iglesia a seguir. No implica retirarse del mundo en un santuario religioso ni interactuar con el mundo en sus propios términos. Es nada menos que un desafío a la vez inquebrantable y vulnerable a los poderes que controlan el actual orden mundial, pero en nombre del reino de Dios presente en el Jesús crucificado y resucitado. En la medida en que la iglesia participa en el camino contracultural de Jesús, que incluye el sufrimiento de Jesús, se convierte en portadora de la vida resucitada de Jesús por el bien del mundo.
El camino de Jesús . . . no implica retirarse del mundo en un santuario religioso ni interactuar con el mundo en sus propios términos. Es nada menos que un desafío a la vez inquebrantable y vulnerable a los poderes que controlan el actual orden mundial, pero en nombre del reino de Dios presente en el Jesús crucificado y resucitado.
Este tipo de pensamiento está muy alejado de las medidas de «progreso» misionero y de las recetas para el crecimiento de la iglesia que abundan hoy en círculos evangélicos occidentales. La misión cristiana no es una «historia de éxito» en desarrollo en el sentido en que el mundo considera el «éxito».
La principal forma en que la iglesia influye en el mundo no es a través de sus programas evangelísticos o sociales, ni multiplicando profesionales religiosos, ni creando más agencias misioneras, sino a través del carácter y el trabajo diario de hombres y mujeres cristianos en oficinas, escuelas, fábricas, consejos de aldea, laboratorios de investigación, salas de juntas de empresas, etc. Estos son los lugares contemporáneos de la misión cristiana.
La principal forma en que la iglesia influye en el mundo no es a través de sus programas evangelísticos o sociales, ni multiplicando profesionales religiosos, ni creando más agencias misioneras, sino a través del carácter y el trabajo diario de hombres y mujeres cristianos en oficinas, escuelas, fábricas, consejos de aldea, laboratorios de investigación, salas de juntas de empresas, etc. Estos son los lugares contemporáneos de la misión cristiana.
Recuerdo una reunión en un país asiático de mayoría musulmana con un puñado de políticos cristianos comprometidos que representaban a distintos partidos políticos de la oposición. Procedían de diversas tradiciones eclesiásticas que incluían la católica romana y la pentecostal. Les pregunté: «¿Cuál es la mayor fuente de frustración que experimentan en su trabajo?». Esperaba que dijeran algo así como «las concesiones que tenemos que hacer como miembros de un partido». En cambio, su respuesta fue unánime: «Nuestra iglesia». No recibían ningún apoyo de sus iglesias, ya fuera en forma de oraciones regulares, ayuda económica o voluntarios para ayudar en la aplicación de las políticas sociales o simplemente en el funcionamiento de sus oficinas. Una diputada me contó que su iglesia recaudaba enormes fondos para enviar misioneros interculturales y jóvenes en «viajes misioneros» de corta duración a otras partes de Asia. Pero su trabajo como políticos no se consideraba «misión». La única vez que los líderes de la iglesia mostraron algún interés por lo que hacían fue cuando los propios cristianos sufrieron acoso político y querían que hablaran en su favor en el parlamento. Esta historia se repite en todo el mundo.
He trabajado principalmente con cristianos en profesiones seculares, ayudándolos a vivir el evangelio y a comunicar la verdad y la justicia de Dios en los campos de la ciencia, la empresa, las artes, la medicina, la educación, etc. Estos hombres y mujeres que se comprometen «cristianamente» con la vida pública están en la vanguardia de la misión. Enfrentan enormes retos éticos que plantean, por ejemplo, las nuevas tecnologías médicas o los nuevos medios de comunicación en las redes sociales, los cultivos modificados genéticamente, el comercio de futuros y los fondos de alto riesgo, la legislación antiterrorista, el cambio climático y la pérdida de biodiversidad. Todo ello exige un profundo compromiso misionero y una reflexión misionológica.
Piense en Rocío Parra, una abogada académica de Chile que, inspirada por su convicción cristiana de cuidar de la creación, está tratando de incorporar los mares y océanos al concepto tradicional de «territorio» y asegurar así la protección del medio ambiente en la nueva constitución de su país.
La República Democrática del Congo lleva más de dos décadas desgarrada por una guerra en la que participan señores de la guerra locales rivales y empresas multinacionales que explotan las ricas reservas minerales del país. Las violaciones en masa han sido un arma en esta guerra. Denis Mukwege es un ginecólogo cristiano que desarrolló un sistema escalonado de atención a estas mujeres, combinando la cirugía con el examen psicológico, ayudándolas a desarrollar habilidades para el empleo y asistiéndolas legalmente para que puedan llevar a sus agresores ante los tribunales. Recibió el Premio Nobel de la Paz en 2013.[i]
La mayoría de nosotros no seremos reconocidos en esta vida de esta forma por el trabajo del reino que realizamos. Incluso es posible que el impacto a largo plazo de nuestro trabajo solo se conozca en el día del Juicio Final. A menudo experimentaremos oposición, desánimo o una profunda sensación de fracaso. Sin embargo, no estamos llamados al éxito, sino a la fidelidad.