Иисус начал Свое публичное служение в Галилее такими словами: «Время пришло, Царство Божие приблизилось. Покайтесь и веруйте в Евангелие!» (Марка 1:15). Фраза «Царство Божье» звучит в устах Иисуса чаще, чем какая-либо другая. В синоптических Евангелиях от Матфея, Марка и Луки она встречается 104 раза. Если взглянуть на сопоставимые выражения, то, например, слово «вера» или «верить» звучит из уст Иисуса всего 70 раз, слово «любовь» — 36 раз, а «Святой Дух» — 35 раз. Таким образом, все евангелисты едины в том, что в центре проповеди Иисуса была тема Царства Божьего.
Иисус не изобретал эту концепцию. Писания Ветхого Завета пронизаны ею. Иисус взял на Себя древнее ожидание Своего народа, что Бог однажды утвердит Своё избавляющее господство на земле. Если мы забудем о еврейском происхождении Иисуса и культурных рамках, в которых Он жил, то ошибемся в интерпретации Его послания.
В самом сердце служения Иисуса находился решительный вызов силам зла, будь то болезни, поражающие тело, демоны, терзающие разум, чувство вины и поношения, подавляющие личность, или идолопоклонство и лицемерие, разрушающие человеческое сообщество. И всё же это был вызов, который Он бросил, будучи предельно беззащитным. Это привело к борению в Гефсимании и богооставленности на Голгофе.
Те, кто следует за Иисусом, призваны отождествлять себя с теми, кто находится «на дне» наших общественных и политических систем, принимать страдания, которые могут не иметь к нам прямого отношения.
Добровольно приняв на себя позор и унижение распятия, Иисус явил Божью солидарность любви с теми, кто подвергается жестокому обращению со стороны других людей. Конечно, Он умер в знак солидарности со всеми грешниками, палачами и очевидцами, а также жертвами. Но мы должны помнить, что Он стал жертвой политической системы и по политическому обвинению. Его солидарность любви со всеми сделала Его жертвой вместе с некоторыми от рук других. И именно будучи одной из жертв этой системы, Он прощает тех, кто её поддерживает. Но последние могут получить это прощение лишь в том случае, если они готовы отказаться («покаяться») от своего соучастия в богоборческих структурах.
Те, кто следует за Иисусом, призваны отождествлять себя с теми, кто находится «на дне» наших общественных и политических систем, принимать страдания, которые могут не иметь к нам прямого отношения. Для этого нужно учиться воспринимать мир с их точки зрения, отвергая комфортное мироощущение тех, кто извлекает выгоду из нынешнего миропорядка.
Манифест Царства
Нагорная Проповедь в Евангелии от Матфея 5-7 — это манифест Царства Иисуса. В ней говорится о том, каким должно быть гражданство в Божьем Царстве, или о наступившем новом мировом порядке. Она начинается с восьмичастного описания (5:3-12) характера тех, кто принадлежит к Его Царству и для кого Его пришествие действительно является «Благой Вестью».
Во-первых, это люди «нищие духом» (ст. 3) — не управляющие ситуацией, включая собственную жизнь, но сокрушенные и полностью зависящие от Бога; во-вторых, они «плачут» (ст. 4) о своих грехах, о страданиях и грехах людей, среди которых они живут; в-третьих, они «кроткие» (ст. 5) — не малодушные трусы, но те, чьи устремления сосредоточены не на себе; они не ставят себя в центр внимания, но отказываются от почетных и привилегированных позиций; в-четвертых, они «алчут и жаждут правды» (ст. 6) — ученики известны тем, что они жаждут Божьей справедливости, мечтают о Божьем заступничестве за угнетённых; в-пятых, они сочетают в себе голод по справедливости, которое само по себе может сделать людей ожесточёнными и даже самоправедными, со способностью проявлять милосердие (ст. 7 ) как к жертвам, так и к виновным в несправедливости; в-шестых, они «чисты сердцем» (ст. 8), что означает искренность побуждений и безраздельную преданность сердца; В-седьмых, они подражают Богу, будучи «миротворцами», (ст. 9) — они по своей инициативе входят в ситуации конфликта и насилия, будь то в семьях, городах или странах, чтобы наводить мосты и восстанавливать отношения между враждующими народами; и, наконец, ученики подвергаются гонениям — как во имя справедливости, так и за то, что несут верное свидетельство об Иисусе (ст. 10,11).
Далее Иисус предсказывает, какое влияние такие ученики будут оказывать на своё общество. Он использует две метафоры, одну негативную, другую позитивную. В негативном сравнении они будут подобны соли, втираемой в мясо или рыбу, чтобы предотвратить бактериальное разложение. Точно так же ученики, будучи «втираемы» в своё общество и являя на практике свою самобытность, будут препятствовать моральному и духовному разложению в этом обществе. В положительном сравнении они будут подобны свету (ст. 14), высвечивая и рассеивая темные сферы бизнеса, работы правительства и других институтов в своей стране. Обратите внимание, что не своей проповедью, а своими «добрыми делами» — делами справедливости, милосердия и миротворчества — ученики побуждают скептиков обратиться и «воздать славу Богу» (ст. 16).
Таким образом, церковь призвана жить как знамение, предвестие и инструмент царствования Божьего, которое является как нынешней, так и будущей реальностью. Мы не строим Царство Божье и не приносим его. Мы свидетельствуем о нем.
Свидетельство Пути Иисуса
Путь Иисуса, таким образом, это Путь, следовать которому Иисус призывает Свою Церковь. Это не уход из мира в религиозное святилище, но и не взаимодействие с миром на его условиях. Это не что иное, как непреклонный, но в то же время неагрессивный вызов силам, контролирующим нынешний мировой порядок, но вызов во имя царствования Бога, явленного в распятом и воскресшем Иисусе. В той мере, в какой Церковь следует Путём Иисуса, противостоя окружающей культуре, включая Его страдания, она становится носителем Воскресения Иисуса ради этого мира.
Путь Иисуса . . . не уход из мира в религиозное святилище, но и не взаимодействие с миром на его условиях. Это не что иное, как непреклонный, но в то же время неагрессивный вызов силам, контролирующим нынешний мировой порядок, но вызов во имя царствования Бога, явленного в распятом и воскресшем Иисусе.
Подобное мышление далеко от тех показателей миссионерского «прогресса» и рецептов роста церкви, которыми изобилуют западные евангельские круги. Христианская миссия — это не развивающаяся «история успеха» в том смысле, какой этот мир вкладывает в понятие «успех».
Основной способ воздействия церкви на мир — это не евангелизационные или социальные программы, не умножение числа профессионалов в области религии и не создание новых миссионерских организаций, а характер и повседневный труд христиан — мужчин и женщин в офисах, школах, на заводах, в сельских советах, исследовательских лабораториях, залах заседаний корпораций и так далее. Это и есть современные площадки христианской миссии.
Основной способ воздействия церкви на мир — это не евангелизационные или социальные программы, не умножение числа профессионалов в области религии и не создание новых миссионерских организаций, а характер и повседневный труд христиан — мужчин и женщин в офисах, школах, на заводах, в сельских советах, исследовательских лабораториях, залах заседаний корпораций и так далее. Это и есть современные площадки христианской миссии.
Я помню встречу в одной азиатской стране с горсткой убежденных политиков-христиан, которые представляли различные оппозиционные политические партии в этой стране с мусульманским большинством. Они принадлежали к разным церковным традициям, включая римско-католическую и пятидесятническую. Я спросил их: «Что является самым большим источником огорчений в вашем труде?» Я ожидал, что они скажут что-то вроде: «Компромиссы, на которые нам приходится идти как членам партии», но вместо этого они единодушно ответили: «Наша церковь». Они не получали никакой поддержки от своих церквей — ни в виде регулярных молитв, ни в виде финансовой помощи, ни в виде волонтеров, помогающих в реализации социальной политики или просто в управлении офисами. Одна женщина, член парламента, рассказала мне, что её церковь собирает огромные средства для отправки миссионеров и молодых людей в краткосрочные «миссионерские поездки» в другие регионы Азии. Но их работа в качестве политиков не воспринималась как «миссия». Единственный случай, когда руководители церкви проявляли интерес к их работе, — это когда сами христиане подвергались политическим преследованиям и хотели, чтобы они выступили в их защиту в парламенте. Эта история повторяется по всему миру.
Я работал в основном с христианами светских профессий, помогая им жить согласно Евангелию и нести Божью истину и справедливость в области науки, бизнеса, искусства, медицины, образования и так далее. Эти мужчины и женщины, которые «по-христиански» взаимодействуют с общественностью, находятся на переднем крае миссии. Они сталкиваются с огромными этическими трудностями, связанными, например, с новыми медицинскими технологиями или новыми социальными сетями, генетически модифицированными культурами, фьючерсной торговлей и хедж-фондами, антитеррористическим законодательством, изменением климата и утратой биоразнообразия. Всё это требует глубокой миссионерской вовлечённости и миссиологических изысканий.
К примеру, есть Рочио Парра, адвокатесса-учёная из Чили, вдохновлённая христианским убеждением заботы о творении, которая пытается включить моря и океаны в традиционное понятие «территория» и таким образом обеспечить защиту окружающей среды в новой Конституции своей страны.
Демократическую Республику Конго уже более двух десятилетий раздирает война, в которой участвуют враждующие местные полевые командиры и транснациональные компании, разрабатывающие богатые запасы полезных ископаемых. Массовые изнасилования стали одним из орудий этой войны. Денис Муквеге — христианский гинеколог, который разработал поэтапную систему оказания помощи таким женщинам, сочетая хирургическое вмешательство с психологическим обследованием, помогая им развивать трудовые навыки и оказывая им юридическую помощь, чтобы они могли обратиться в суд на обидчиков. В 2013 году он был удостоен Нобелевской премии мира.1
Большинство из нас не получит в этой жизни такого признания за работу во имя Царства. Даже долгосрочное влияние нашей работы может быть открыто только в Судный День. Мы часто будем сталкиваться с противодействием, отчаянием или глубоким ощущением поражения. Однако, мы призваны не к достижению успеха, а к верности.