El evangelio para cada persona

Imagine un futuro en el que los ideales radiantes de la Gran Comisión y el Gran Mandamiento remodelen nuestra realidad, un mundo en el que los deseos y aspiraciones intrínsecos de cada seguidor de Cristo resuenen con el mandato intemporal de Cristo de ir y discipular a las naciones (Mt 28:18-20; Mr 16:15; Lc 24:46-48; Hch 1:8; 2Ti 2:2; Jn 15:16; Stg 5:20). ¡Lo más amoroso que podemos hacer es compartir la buena noticia![1] Contemple una comunidad mundial en la que la misión de Dios (missio Dei) no sea un mero concepto para admirar, sino una experiencia activa y vivida, personalizada en la misión de la iglesia,[2] y aún más íntimamente, encarnada en el propósito de vida de cada creyente.[3]

El Pacto de Lausana, en su sexta sección, centrada en la iglesia en nuestro mundo, afirma la misión trinitaria en el mundo y declara conmovedoramente: “Necesitamos salir de nuestros guetos eclesiásticos y permear la sociedad no cristiana… ”.[4] El evangelio para cada persona no es un título sucinto para un artículo que explica un concepto central de la misión, sino que es la quintaesencia de nuestra misión y debe ser redefinida para cada generación de modo que no perdamos de vista la urgencia, la centralidad y el alcance de esta afirmación: «el evangelio para cada persona». Este artículo —dentro de nuestro contexto misional— intentará articular la centralidad e importancia de este concepto mientras nos preparamos para el Cuarto Congreso de Lausana y la visión resultante de la conformación de nuestro mundo en 2050.

El evangelio para todos

El Movimiento de Lausana busca acelerar la misión mundial, donde la iglesia en nuestra generación y más allá se apasione por llevar el evangelio a cada persona, donde plantemos iglesias formadoras de discípulos para cada pueblo y lugar, y donde los líderes como Cristo en cada iglesia y sector trabajen para la influencia del reino en cada esfera de la sociedad.[5] ¡Qué visión! Mi corazón desea ver celosos seguidores de Jesús entre todos los pueblos. Me encantaría que todos los creyentes vivieran la vida abundante (Jn 10:10) que brinda Jesús evidenciada por la transformación interior (2Co 5:17) hecha posible por el evangelio (Hch 3:19; Jl 2:13) y las obras resultantes de una vida entregada a Jesús (Heb 13:16; Stg 2). Anhelo que llegue el día en que el cristianismo cultural dé paso a un movimiento cristiano centrado en el evangelio, que promueva el evangelio y sea fluido en el evangelio,[6] evidenciado por la inmersión y la fluidez en el evangelio como norma, no como una excepción profana.

Creemos que el evangelio de Jesucristo es para todos (Jn 3:16). El evangelio es para los ricos, los pobres (Lc 4:18), los sanos y los enfermos. Toda etnia (Ro 1:16), origen, clase social, raza y nacionalidad necesita la buena noticia (Ap 7:9). El evangelio no ve fronteras ni muros que no pueda romper ni áreas de la experiencia humana (1Ti 2:3-4) que no pueda alcanzar. En palabras sencillas, el evangelio es para todas las personas en todas partes (Hch 10:34-35). Esta buena noticia no tiene límites ni exclusiones, no juzga ni evita a nadie. Nadie queda fuera del impacto y del poder transformador de vidas del evangelio (2Co 5:14-15).

El evangelio y las naciones

La idea de que el evangelio debe llegar a todos en todas partes está profundamente arraigada en las Escrituras, entretejida intrincadamente con belleza y precisión a la vez. Este concepto no puede estar limitado a un solo pasaje, sino que abarca toda la Biblia.[7] La idea de que el evangelio es para todas las naciones se extiende más allá de Mateo 28:18s. Mientras que la “Gran Comisión” del Evangelio de Mateo es a menudo muy apreciada entre los cristianos evangélicos, es solo una faceta de un mandato bíblico más amplio.[8] La frase griega panta ta ethne, que significa “todas las naciones”, subraya este llamado universal y ha dado forma a nuestro enfoque para llegar a grupos poblacionales no alcanzados. Esto no siempre ha sido así.

En 1974, Ralph Winter introdujo el concepto de «ceguera poblacional» en el primer Congreso de Lausana de Evangelización Mundial. Desde entonces, la tarea de la misión se ha centrado cada vez más en la evangelización de pueblos o naciones no alcanzados definidos por sus características étnicas y no necesariamente por sus fronteras políticas.[9] Las décadas posteriores de misión han llevado a definir el concepto de grupo poblacionales[10] y lo que se ha hecho evidente es que nuestra definición operativa de «todas las naciones» determinará nuestro enfoque misional como creyentes. Ser seguidores de Cristo nos obliga a llevar la buena noticia del Reino a todos los rincones, comunidades y culturas que aún no han escuchado este mensaje transformador. En el contexto actual, los «grupos poblacionales no alcanzados» pueden ir más allá de definiciones étnicas, lingüísticas, culturales y geográficas tradicionales e incluir micro segmentos de la sociedad que a menudo son ignorados o son difíciles de captar, como los nómadas digitales y los creativos culturales de hoy, que comparten los elementos básicos de la teoría de grupos poblacionales. Debemos continuar la misión pionera de Cristo en cada generación y comprometernos a compartir el evangelio, que nunca cambia, en contextos siempre cambiantes.

El evangelio: nuestra misión sagrada

Hablando de un mensaje transformador, la forma en que definimos el evangelio mismo y comunicamos su verdad es importante para la integridad de la misión de Dios. El evangelio es traducible en todas las culturas[11] y entre todos los pueblos, pero no es maleable. En nuestros esfuerzos por lograr la fluidez del evangelio en nuestro mundo, hemos visto los peligros de las “mejoras” culturales del evangelio, adaptando no solo los medios sino el mensaje del evangelio mismo. El arte de la improvisación en vivo es espontáneo, divertido y en cierto modo entretenido. No me malinterprete. Me encanta experimentar el humor y la franqueza que surgen de la improvisación, pero cuando se trata de mostrar y compartir la buena noticia, los cristianos no pueden improvisar. En cierto sentido, hemos abandonado la fluidez del evangelio por un evangelio pertinente, divertido y ligero que atraiga a la cultura que nos rodea. Es el evangelio que Pablo dice que es poder de Dios para la salvación de todo aquel que cree (Ro 1:16). Somos necios si pensamos que cualquier otra cosa que sustituyamos por el evangelio tendrá algún efecto duradero.

Este mandato celebra la buena noticia de la intervención de Dios: una iniciativa divina hecha accesible a todos a través de la gracia de Dios (Tit 2:11) y abrazada a través del arrepentimiento y la fe individuales, empoderada por el Espíritu Santo (Ef 2:8-9; Ro 10:9-10). A los creyentes se les confía la profunda responsabilidad de difundir el mensaje de redención y manifestar la realidad del reino de Dios a nivel mundial. Nuestro deber misional subraya la capacidad del evangelio para transformar corazones, elevar comunidades y remodelar la historia, demostrando su alcance integral y su impacto transformador: el evangelio incluye tanto la redención como la elevación social.[12] Al encarnar y proclamar este mensaje, los creyentes participan en el despliegue del plan redentor de Dios, posibilitado y empoderado no por el poder humano sino por la presencia dinámica y persistente del Espíritu (hasta el fin mismo de los tiempos).

Para terminar, el llamado del evangelio no es un mero mandato sino una invitación dinámica a encarnar la misión de Dios en el mundo. Llama a los creyentes a entrelazar elementos de la misión de Dios en el tejido de sus vidas, transformando su caminar en una búsqueda colectiva (missio ecclesia) y un llamado personal; ¡es un llamado activo y convincente a participar en la misión de Dios como si fuera nuestra, llevando la buena noticia del reino hasta los confines de la tierra (todo lugar y espacio que las personas llaman hogar) en el poder del Espíritu Santo, hasta que él venga! ¡Maranata!

Notas

1. En un artículo de opinión en CNN, Ed Stetzer utiliza comentarios del cómico Penn Jillette como no creyente para ilustrar un inesperado respeto por la evangelización, señalando: «Y algunas personas —incluso ateos— aprecian nuestros esfuerzos». Jillette, un conocido no creyente, compartió su reacción al recibir una Biblia: «No respeto a la gente que no hace proselitismo. Si crees que hay un cielo y un infierno… y piensas: ‘Bueno, no merece la pena decírselo porque sería socialmente incómodo’… ¿cuánto tienes que odiar a alguien para no hacer proselitismo?”. https://www.cnn.com/2017/04/14/living/christians-invite-easter/index.html
2. Si hay algo que los líderes del pensamiento misional y los teólogos bíblicos —desde David Bosch, Alan Hirsch, Chris Wright, Ed Stetzer, Lesslie Newbigin, Darrell Guder, Michael Frost, Craig Van Gelder y John Flett— nos han enseñado, es que la misión es central en la vida de la iglesia: es la vida de la iglesia.
3. Frase utilizada por Roger Peterson en un artículo de Perspectives on the World Christian Movement para contrastar la misión de Dios con nuestro pobre enfoque en la misión a corto plazo. Peterson, R. (2009). ¿Missio Dei o ‘Missio Me’? En R. D. Winter & S. C. Hawthorne (Eds.), Perspectives on the World Christian Movement (Cuarta edición, pp. 752). Pasadena: Biblioteca William Carey.
4. El Grupo de Trabajo de Teología de Lausana en colaboración con la Comisión de Teología de la AEM. (2009). “The Whole Church as a Transformed and Transforming Society.” En el Artículo Ocasional de Lausana 64D. [En línea] Disponible en: https://lausanne.org/content/the-church-as-a-transformed-society-an-excerpt#post-179529 (Consultado: 4 de abril de 2024).
5. Estos son los pilares del compromiso de Lausana para remodelar nuestro mundo en 2050.
6. Jeff Vanderstelt, Gospel Fluency: Speaking the Truths of Jesus into the Everyday Stuff of Life. (Wheaton, IL:Crossway Books, 2017). Jeff me presentó por primera vez esta fraseología y recuerda a los lectores que la evangelización es desbordamiento. Vanderstelt sostiene que la fluidez en el evangelio requiere una inmersión profunda y una práctica intencional. Los creyentes necesitan ensayar el mensaje del evangelio, internalizándolo hasta el punto de que se convierta en la lente a través de la cual ven todos los aspectos de la vida. La obra de Vanderstelt es un llamado a ir más allá de la mera creencia a una expresión vivida de la fe, dando forma a la manera en que los cristianos interactúan con el mundo que los rodea.
7. Haciendo de la Biblia en su conjunto un texto misionero de principio a fin, como sostiene Christopher Wright en su obra magna: «La misión de Dios». Una de mis citas favoritas nos recuerda esta importante realidad: «Toda la Biblia nos presenta la historia de la misión de Dios a través del pueblo de Dios en su involucramiento con el mundo de Dios por el bien de toda la creación de Dios».
8. Con toda probabilidad, el concepto de naciones, tantas veces extrapolado de la llamada Gran Comisión, es probablemente su interpretación más amplia posible. Es más probable que el concepto del Antiguo Testamento de “familia” como aparece en el Pacto Abrahámico de Génesis 12:1-3 y sus reafirmaciones dentro del corpus de Génesis solamente —18:18; 22:18; 26:4; 28:14— representen más plenamente el alcance del evangelio en cada época.
9. John Piper, en otro libro de misión fundacional, «Alégrense las naciones», defiende la supremacía de Dios entre todas las naciones en el capítulo 5. Este capítulo es muy útil para mostrar la evidencia bíblica clara y completa de cómo el concepto de todas las naciones es profundamente bíblico y abarca tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento. John Piper, Let the Nations Be Glad: The Supremacy of God in Missions. (Grand Rapids: Baker Academic,2010).
10. Un intento más amplio de esta definición dentro del evangelicalismo fue el resultado del trabajo del Grupo de Trabajo de Estrategia de Lausana en marzo de 1982. Cf: Winter, Ralph, «Unreached Peoples: Recent Developments in the Concept», Mission Frontiers (agosto/septiembre de 1989):18.
11. Gracias, Andrew Walls, por definir los contornos de un debate sobre cómo la encarnación de Jesús marca la pauta para el cristianismo en lo que respecta a la traducibilidad del evangelio en la historia y las culturas del mundo. “La encarnación es traducción. Cuando Dios en Cristo se hizo hombre, la Divinidad se tradujo en humanidad, como si la humanidad fuera un lenguaje receptor. Aquí había una declaración clara de lo que de otro modo estaría velado en la oscuridad o la incertidumbre, la declaración ‘Así es Dios’. Pero el lenguaje es específico de un pueblo o de una zona. Nadie habla un ‘lenguaje’ generalizado; es necesario hablar un lenguaje particular. Del mismo modo, cuando la Divinidad se trasladó a la humanidad no se convirtió en humanidad generalizada. Se convirtió en una persona de una localidad concreta y de un grupo étnico concreto, en un lugar y un momento determinados. La traducción de Dios a la humanidad, por la que se transfirió el sentido y el significado de Dios, se efectuó en condiciones muy específicas de cada cultura» (Walls 1996:50). Andrew F. Walls, The Missionary Movement in Christian History: Studies in the Transmission of Faith. (Maryknoll:Orbis Books, 1996).
12. Robert D. Woodberry (2012) demuestra estadísticamente en «The Missionary Roots of Liberal Democracy» que el cristianismo protestante es el catalizador del cambio social. Woodberry demuestra que los evangélicos son los catalizadores de la educación de masas, especialmente entre pobres y marginados (mujeres/intocables); los evangélicos son los catalizadores de la imprenta de masas, los periódicos y la esfera pública, así como de la sociedad civil y la reforma social. Se dice que Donald McGavran, padre del movimiento de crecimiento eclesiástico, acuñó la expresión «redención y elevación» y utiliza este fenómeno para describir los plenos efectos del evangelio, con la advertencia de que la «elevación» del evangelio nunca debe disuadir a los receptores de compartir la buena noticia con quienes los rodean, lo que conduce a un cambio social más amplio a través de la evangelización entre pares. Lo que tiende a impedirlo es que los creyentes se vuelvan apáticos al mundo que les rodea y dejen de ver la necesidad de compartir el evangelio con su gente de origen/comunidad debido a su elevada posición en la vida.