La formación de discípulos para la misión y la formación de discípulos como misión

La necesidad de este documento surge de dos problemas ampliamente percibidos. El primero puede verse en relación con el fin o resultado de la misión: el bajo nivel de madurez espiritual, la falta de formación cristiana y la evidencia de un discipulado anémico dentro del movimiento evangélico mundial. El segundo es que, mientras que la misión «exitosa» puede ser y a menudo es llevada a cabo por personas que carecen de una relación vital con Dios, el fracaso espiritual y moral de los líderes cristianos en última instancia embota el testimonio de la iglesia en el mundo y hace que otros cristianos tropiecen.

El contexto de este documento es, en términos generales, el movimiento evangélico mundial y su misión en un mundo espiritualmente perdido y roto. En un sentido más estricto, el contexto del documento es el Movimiento de Lausana (en adelante, ML), que comenzó en 1974 como un esfuerzo intencionado para catalizar y fortalecer la misión evangélica en el mundo. Casi de inmediato, surgió la cuestión de si la misión debía entenderse principalmente con proclamación o también incluyendo asuntos de preocupación social y justicia. El movimiento cayó en una especie de respuesta de ambos/y a la pregunta, pero el planteamiento de la pregunta misma ha dejado de lado en gran medida la cuestión de qué debemos buscar en última instancia como resultado de la misión y quiénes debemos ser propiamente como agentes de la misión.

El foco de este documento es la relación entre la misión y la formación de discípulos. Si bien puede haber varias maneras de pensar en la naturaleza de esta relación, el propósito de este documento es considerar la importancia de la vida espiritual de los que participan en la misión y de los destinatarios de la misión. El documento surge de la doble convicción de que la misión debe ser realizada por personas cuyas vidas estén profundamente arraigadas en una relación vital con Dios y que la misión debe tener como objetivo último la formación de un pueblo, un objetivo que se persigue reuniendo en iglesias locales a aquellos a quienes Dios está formando como discípulos. 

Por lo tanto, la tesis de este documento es que el objetivo de la misión establecido en las Escrituras es hacer discípulos de Jesús y que este objetivo solo puede ser alcanzado por quienes viven como discípulos de Jesús. Ser un discípulo es ser formado en el modelo o modo de vida que se ajusta a la buena nueva de la encarnación, vida, muerte, resurrección y ascensión de Cristo. Esto significa que la misión está correctamente orientada a la formación de discípulos que aman a Dios con todo lo que son y aman a los demás como a sí mismos. Esto solo puede ser logrado por personas que viven como discípulos, formadas por Dios en Cristo por el Espíritu Santo en esta santa forma de vida. La iglesia local es tanto el fin como el medio de la misión perseguida de esta manera.

Si podemos comprender la intención bíblica del discipulado, descubriremos que refleja el mismo significado que la formación cristiana, incluido el bautismo en la iglesia local y la mesa del Señor. La Gran Comisión también añade que los discípulos son formados a través de la enseñanza que imparte un modo de vida marcado por la obediencia a los mandamientos de Jesús. En última instancia, el objetivo de la formación cristiana y el discipulado es la santidad bíblica (que es conformidad con Cristo). La formación cristiana y el discipulado no tienen como único objetivo la evangelización y la compasión social; más bien, la verdadera formación cristiana y el discipulado fomentan tanto la evangelización como la compasión social como aspectos integrales de la santidad cristiana, junto con la transformación moral y la comunión con Dios.

Los discípulos deben vivir siempre bajo la cruz como personas marcadas por la abnegación y la entrega de su vida en amor a Dios y al prójimo. Esta es la única forma verdadera de ser discípulo de Jesús. La advertencia de Jesús en Lucas 9:25 debe ser tenida en cuenta por todos los discípulos de Cristo, y especialmente por todos los líderes cristianos; lo que parece éxito, si no se parece a Cristo y no tiene forma de cruz, puede ser mortal.

El discipulado cristiano debe desarrollarse en cada una de estas cinco dimensiones: cognitiva, afectiva, relacional, física y moral/ética. El crecimiento en estas dimensiones nunca es completo. El cristiano siempre está en el camino. Nuestra formación está orientada tanto hacia Dios como hacia los demás, y conduce adecuadamente tanto a la madurez cristiana como a la formación de discípulos, al servicio de la iglesia así como del mundo. Como partícipes de Cristo, los poderes del siglo venidero ya han comenzado en los discípulos tanto como individuos como comunidad. La vida eterna ha sido dada. El reino de Dios, aunque no plenamente, está entre nosotros. En Cristo está la nueva creación. El Espíritu vivificador está actuando. El pueblo de Dios y toda la creación se esfuerzan por alcanzar el cumplimiento final de Dios. Así que el discipulado, aunque profundamente comprometido con el aquí y el ahora, va más allá de sí mismo, demasiado tarde para el mundo y aún demasiado pronto para el cielo, pero ya en anticipación de todo lo que Dios hará todavía en los nuevos cielos y la nueva tierra. Esto significa que los discípulos cristianos miran al futuro final de Dios y viven, oran y sirven para que la voluntad de Dios sea hecha en la tierra como en el cielo.

Al entrar la iglesia de Cristo en el segundo cuarto del siglo XXI, percibimos la urgente necesidad de afirmar que los encargados de la tarea de anunciar la buena nueva de Cristo a todos los pueblos deben ser personas que vivan como discípulos y comprendan que el objetivo correcto de nuestra misión a todos los pueblos es la formación de aquellos que escuchan y creen la buena nueva para que vivan como discípulos de Jesús (Mt 28:18-20). Con este fin, instamos en oración las siguientes respuestas a los evangélicos de todo el mundo:

Debemos arrepentirnos de nuestras fallas al buscar la formación de discípulos como la meta de la misión y ser formados como discípulos para y en la misión. Nuestra tarea en la misión, por lo tanto, no es simplemente asegurar profesiones de fe cristiana. Más bien, nuestra tarea es anunciar el mensaje de un Mesías crucificado mientras vivimos vidas acordes con ese mensaje con el objetivo de que otros hagan lo mismo. Con demasiada frecuencia hemos fracasado en vivir de esta manera y en perseguir este fin, lo que ha dado lugar a malas gestiones financieras, escándalos sexuales y abusos entre líderes, así como a anemia espiritual e inmadurez en iglesias evangélicas. Lamentamos estas fallas y nos arrepentimos humildemente.

Debemos respetar el legado de Lausana al tiempo que buscamos el futuro. Lausana tiene un rico legado de clarificación de la tarea de la misión, de proclamación de la urgencia de la misión y de movilización del pueblo de Dios en todas partes para participar en la misión. Esto debe ser celebrado, elogiado y continuado. Al mismo tiempo, es evidente la necesidad de trascender las concepciones actuales de la relación entre nuestra formación como discípulos y la misión.

Reconocemos que gran parte de la comprensión evangélica actual de la vida cristiana tiende a ser activista, centrándose más en el hacer que en el ser. Aunque las prioridades y la praxis siempre deben ser evaluadas para garantizar que este activismo refleje todo el consejo de Dios en lugar de las voces y tendencias culturales y políticas, afirmamos de todo corazón la importancia de la presencia cristiana como sal y luz en el mundo, sobre todo en la práctica de la misión. Pero la sal no debe perder su salinidad. El activismo evangélico debe estar siempre profundamente enraizado en una relación activa con el Padre, a través de Jesucristo, en el poder del Espíritu Santo que mora en nosotros. Esta es la condición indispensable para hacer misión.

Si el objetivo de la misión cristiana es formar discípulos y si éste es un objetivo que solo pueden alcanzar quienes viven como discípulos, es importante comprender que un discípulo es una persona cuya vida ha sido transformada por el evangelio. Esta transformación comienza cuando nos arrepentimos de nuestro pecado y creemos en la buena nueva. Sin embargo, al igual que la semilla plantada en tierra fértil, la buena nueva no trae la plenitud de la transformación ni da el fruto de la transformación de golpe. Más bien, esta transformación tiene lugar a lo largo de toda una vida en la que el aumento de la santidad y el amor demuestran la realidad del poder transformador del evangelio. 

Los evangélicos han subrayado correctamente la prioridad de las Escrituras, la centralidad del evangelio y la transformación de la vida. Pero esa vida tiende a entenderse de forma individualista. Gran parte de la comprensión evangélica de la vida cristiana ha sido moldeada por un enfoque extremo en el individuo, especialmente en contextos occidentales. Sin duda, centrarse en el individuo es necesario y correcto, ya que las Escrituras atestiguan la necesidad irreductible de la fe individual en Cristo como fundamento del discipulado cristiano. Sin embargo, la vida cristiana es esencialmente relacional, de modo que la relación con Dios es inseparable de nuestra relación con el prójimo.

Ser discípulo es ser formado en el modelo de vida que se ajusta a la buena nueva de la encarnación, vida, muerte, resurrección y ascensión de Cristo, mediante la cual Dios, en su amor, ha salvado a su pueblo de sus pecados y le ha permitido vivir bajo su gobierno santo y justo. Como resultado, la misión se orienta propiamente hacia la formación de discípulos cuyo amor a Dios y amor a los demás estén unidos en un corazón indiviso. Este resultado se entiende correctamente como la obra de Dios de escribir su ley en corazones humanos, una obra que nos permite vivir como el único pueblo de la alianza de Dios, formado por todos los pueblos. Como encarnación de este logro divino, la iglesia local es tanto el medio como el fin de la misión perseguida de este modo.

Debemos recuperar la centralidad de la iglesia local como telos de la misión. Si el fin (telos) de la misión es la creación de la iglesia, la naturaleza de ese fin es la comunión con y en el Dios trino. La iglesia es la comunión de los santos. Nuestra misión debe, por tanto, tratar de hacer discípulos que se formen como discípulos para vivir como el único y santo pueblo de Dios, compuesto por todos los pueblos. Aquellos formados como discípulos dentro de iglesias donde el amor y la santidad abundan bajo el reino de Cristo se encontrarán invariablemente profundamente comprometidos con un mundo roto por la injusticia y el pecado en sus barrios, lugares de trabajo, comunidades y sociedades.

Las iglesias locales deben asegurarse de que su vida colectiva refleje el modelo de vida que se ajusta al mensaje de Cristo crucificado. Lo hacen a través de la predicación fiel del evangelio, a través del ensayo regular del evangelio en el bautismo y la mesa del Señor, y respondiendo con gratitud al evangelio en la oración y la alabanza. Dentro de la iglesia, los creyentes aprenden a comportarse como ciudadanos del cielo que viven vidas dignas de esa ciudadanía mediando la gracia transmitida a ellos por el Espíritu a los demás creyentes (Ef 2:19; Fil 3:20; 1Ts 2:12). De este modo, los miembros individuales son edificados en la santísima fe (Jud 1:20) y conformados a la imagen de Cristo por el Espíritu y animados a vivir vidas de santidad, fe y la esperanza purificadora del regreso de nuestro Señor.

Superar las limitaciones de un enfoque excesivo en la conversión de crisis y el excesivo individualismo nos llevará inexorablemente a abrazar la importancia crucial de la iglesia local como una iglesia peregrina. Si la iglesia es la «obra de arte» de Dios (Ef 2:10), es una obra en progreso. La iglesia está in via. Tenemos que hacer hincapié en la naturaleza continua de la vida cristiana, de modo que, aunque el fracaso no es una excusa, no debe ser el final para los caídos. Hay un componente disciplinario en el discipulado que busca restaurar al caído. En particular, las iglesias locales deben asegurarse de que sus ministros y agentes misioneros permanezcan vitalmente conectados a la vida de Cristo dentro de la iglesia y reflejen el trabajo continuo del Espíritu de Dios dentro de una iglesia local. 

En su providencia, el Señor ha suscitado ministerios paraeclesiales y asociaciones misioneras que perfeccionan y equipan a su pueblo para ser y hacer discípulos. Afirmamos la importancia de estos ministerios, pero afirmamos también la importancia de mantener un claro enfoque y conexión con la iglesia local como encarnación de la nueva humanidad que Dios está formando en Cristo. Tales ministerios honran a Cristo cuando se basan en la instrucción dada a iglesias locales en las Escrituras para sus modelos y principios de rendición de cuentas, supervisión y estructuras de liderazgo plural y gobernanza que preservan la ubicación de la autoridad espiritual en el evangelio y no en un solo individuo.

Debemos recordar la historia que nos forma como discípulos. La buena nueva tiene sentido dentro de una historia que va de la creación a la nueva creación. Es una historia que toma forma como el propósito de Dios de restaurar la bendición de la participación en la vida trina de Dios en respuesta a la rebelión humana y el pecado. Él ha logrado esa restauración a través de la encarnación, muerte, resurrección y ascensión de su Hijo, nuestro Salvador, Jesucristo. A medida que las personas escuchan y creen en ese mensaje, experimentan la transformación que viene como la mediación de la propia vida de Dios como la obra regeneradora del Espíritu. Esta restauración no solo reconcilia a individuos con Dios, sino que los pone en una relación correcta con las personas, una restauración doble que experimentan dentro de la iglesia, el pueblo de los pueblos que viven en una relación correcta con él y entre sí. Este pueblo adorador tiene su vida dentro de la vida de Dios en Cristo por el Espíritu. Juntos, este pueblo vive la vida recibida de Dios para su gloria y llama a todos los pueblos del mundo a unirse a esta vida que se les ofrece en el evangelio. Soli Deo Gloria.