Lo nuevo en la historia: un camino en el desierto
Fue Karl Jasper quien señaló que en el siglo V a.C., pensadores como Sócrates y Platón en Grecia, Shakyamuni en India y Confucio y Lao-Tse en China, junto con los profetas hebreos, surgieron en un periodo de reflexiones filosóficas que parecían coincidir en que la vida no examinada no merece la pena ser vivida. Esta Era Axial fue la mayoría de edad de la civilización humana, ya que la revolución agraria ayudó a construir ciudades e imperios.
El cristianismo, que llegó más tarde con la encarnación de Cristo, transformó una antigua fe desértica de los judíos errantes en una religión vibrante. Se convirtió en la religión dominante del Sacro Imperio Romano Germánico durante mil años. Cristo fue el “algo nuevo” profetizado en Isaías 43:19 que abre «un camino en el desierto y ríos en lugares desolados» de la fe.
Sin embargo, la cristiandad, que terminó centrada en Roma, se enorgulleció de las instituciones religiosas palaciegas y de las poderosas estructuras clericales que mediaban en los destinos eternos de las masas analfabetas. Efectivamente, habían drenado la vida de los creyentes y los habían devuelto al desierto exílico.
Entonces llegaron Martín Lutero y los reformadores, que intentaron liberar a los creyentes del cautiverio del institucionalismo y el legalismo impuestos por la iglesia para que bebieran libremente del “Río de la Vida” solo por la fe. Desde el siglo XV, Europa ha aportado al mundo otra oleada de reflexión filosófica, desde la Ilustración hasta la Reforma protestante, que ha contribuido a configurar el mundo moderno.
¿Puede el cristianismo ser una religión establecida en Asia?
El cristianismo, que estaba siendo exportado al resto del mundo, se convirtió en la religión dominante en el mundo. El avance misionero cristiano del siglo XIX se describió como el «Gran Siglo»,[1] con un optimismo pleno de que la evangelización del mundo en esta generación era una posibilidad inminente.[2] Las visiones de penetración alimentadas por las cañoneras coloniales y los barcos de vapor comerciales produjeron sueños de colaboración y coexistencia pacífica misionera dirigidas a la ocupación cristiana de tierras extranjeras en Asia, África y América Latina.
Pero la escritura ya estaba en la pared. Los líderes autóctonos de estos antiguos campos de misión no tardaron en darse cuenta de que el cristianismo estaba decayendo rápidamente en Occidente y percibieron que los misioneros occidentales ejercían su oficio en nuevos mercados mientras sus mercados nacionales se estaban agotando. El dinero era clave para ganar adeptos y los conversos eran despreciados en sus propias tierras como «cristianos de arroz» o «pequeños occidentales». Muchos estaban convencidos de que el cristianismo nunca se convertiría en una fe religiosa establecida en sus sociedades, simplemente porque era una religión extranjera y, de hecho, una fe occidental. El bagaje histórico de la misión cristiana occidental no ayudaba, especialmente en culturas con una fuerte conciencia histórica.
El cristianismo mundial reexaminado
Mientras asistimos a un mundo del siglo XXI que se va urbanizando rápidamente y contemplamos el Cuarto Congreso de Lausana, ¿estamos llenos de un falso optimismo de que la evangelización del mundo es inminente en nuestra generación? ¿O somos conscientes de que el cristianismo ha vuelto a quedar reducido a una fe desértica, a pesar de las grandes multitudes que acuden a las megaiglesias urbanas? Tal vez los hijos de padres cristianos sean más perspicaces si ven similitudes entre la iglesia de hoy y el segundo templo de la época de Jesús. La advertencia profética de entonces fue que el fin de aquel majestuoso templo estaba cerca.
La iglesia en el mundo mayoritario no puede convertirse en la fe dominante en estas tierras a menos que se libere de las formas culturales occidentales y se indigenice. Más allá de traducir el lenguaje utilizado en la iglesia a las lenguas locales sin cambiar las culturas ni las estructuras, las iglesias autóctonas también deben desarrollar formas cristianas localizadas. La globalización del mundo y el auge de un cristianismo mundial policéntrico con comunidades de la diáspora son oportunidades para que se desarrollen nuevas expresiones de fe.[3] Podemos empezar por preguntarnos qué significa ser humano y participar activamente en los discursos culturales y filosóficos locales.
Como secuela de la pandemia del COVID-19, nos hemos planteado preguntas sobre la naturaleza y el destino humanos, bastante similares a las reflexiones antropológicas filosóficas de la Era Axial. ¿Qué es el “algo nuevo» que puede surgir de nuevo en nuestro deambular por el desierto para ayudarnos a avanzar en nuestro viaje?
Sugiero que volvamos a la persona de Cristo, que fue el «algo nuevo» que surgió en la historia. En Cristo, podemos apreciar cómo debemos convertirnos en su comunidad escatológica, su comunidad misional y su comunidad encarnada. Al desarrollar la valentía de ver la visión de lo que él quiere que sea su iglesia, tal vez podamos convertirnos realmente en el «nuevo ser» en Cristo camino hacia la «Ciudad celestial».
La comunidad escatológica de esperanza
Cristo vino en la plenitud de los tiempos y se encarnó como el Dios-hombre en la historia. Su advenimiento demostró que la historia es el escenario donde Dios sigue actuando. Su kenosis, que llevó a Dios a vaciarse de sí mismo para vivir como un humilde siervo, entregando finalmente su vida como sacrificio en la humillante cruz, revela un nuevo prototipo de vida humana. El apóstol Pablo llama a esta nueva humanidad en Cristo una nueva creación.
N.T. Wright llama a la iglesia el proyecto piloto de la nueva creación.[4] Como discípulos de Cristo que somos la nueva creación, nos hemos convertido también en la comunidad escatológica, parida por el Espíritu Santo e imbuida de la esperanza de la nueva vida de futuridad. La iglesia es histórica y escatológica a la vez. Tiene fundamentos cristológicos, pero también está dirigida escatológicamente, en palabras del teólogo de la esperanza Jurgen Moltmann.[5] La esperanza del reino venidero de Dios puede proporcionar al mundo una visión esperanzada de transformación en la historia mediada por la iglesia.
La comunidad misional de fe
La iglesia primitiva se veía como la comunidad de fe ekklesia (asamblea «llamada»), que sería enviada al mundo como mensajera del evangelio de Cristo. Como iglesia perseguida, pedía discípulos que tuvieran fe para adorar y valentía para ser testigos.
La iglesia primitiva creció y proliferó principalmente porque los discípulos sabían que eran la comunidad escatológica, así como la comunidad misional. Entendieron su llamado a ser una iglesia apostólica, los enviados (apostolos). No era un papel limitado a los apóstoles per se, sino a todos los miembros de la iglesia. Comprender su papel misional ayudó a la iglesia primitiva a multiplicarse. Predicaron el evangelio cuando fueron dispersados por la persecución allí donde fueron reubicados. Por la fe vieron la ciudad no construida por manos humanas, cuyo arquitecto y constructor es Dios.
Para que la iglesia prospere en el siglo XXI, necesitamos recuperar el ministerio impulsado por laicos y equipar a toda la iglesia para que participe en la misión de Dios (missio Dei) si hay alguna esperanza de que la iglesia cumpla la Gran Comisión.[6] Para ello, hay que desmantelar el actual sistema de dos niveles de división clero-laicado y sagrado-secular. La exaltación de los trabajadores a tiempo completo ya sea el clero o los misioneros de carrera, como la nación santa de Dios debe ser desacreditada, y toda la iglesia debe ser empoderada como la nación santa para participar en la misión como el sacerdocio universal de los creyentes, como Lutero imaginó. La tarea inconclusa de la Reforma —liberar a los cristianos para que vivan verdaderamente en Cristo— debe ser completada en nuestra generación si queremos que la iglesia cumpla la misión de Cristo.
La comunidad encarnada de amor
Los discípulos de Cristo están llamados a convertirse en una nueva humanidad caracterizada por el amor, a imitación de Cristo. Cristo ha venido a llamarnos a vivir según un mandamiento nuevo: amarnos los unos a los otros como él nos ha amado. Esto va más allá de los grandes mandamientos de amar a Dios y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. El amor es el sello distintivo de la iglesia y, de hecho, de la comunidad escatológica. Esta visión de la iglesia como comunidad escatológica puede ayudar a redefinir la forma actual de la iglesia, plenas de nuevas posibilidades en expresiones de fe, liberándola de las formas estructurales occidentales.
La parte más crucial de la iglesia del siglo XXI es la participación de los cristianos en la vida de la comunidad, más allá de las cuatro paredes de la iglesia. De nuevo, la experiencia del cristianismo primitivo que creció como una iglesia perseguida sin edificios religiosos puede inspirarnos. La reciente pandemia ha vuelto redundantes los edificios de las iglesias durante los años en que no se puede acceder a ellos ni utilizarlos. Desde los movimientos de iglesias domésticas en China hasta los nuevos movimientos de plantación de iglesias en Europa han proliferado sin invertir en campañas de capital para erigir edificios eclesiásticos. El uso creativo del espacio, especialmente en las ciudades los domingos, puede fomentar formas imaginativas e innovadoras de ser iglesia.
Para que la iglesia sea misional como fieles adoradores y testigos del evangelio, debemos encarnarnos. Como Cristo, Dios en carne humana que vivió entre nosotros, debemos humillarnos y servir a nuestra comunidad en la vida práctica diaria. Despojándonos de costosas estructuras religiosas y prácticas culturales, quizá podamos invertir más en hacer el bien y en la beneficencia cívica para contribuir directamente a las necesidades sociales y al desarrollo cultural de nuestra comunidad, como exhortaba Bruce Winter.[7]
Para los cristianos, encarnarse significa involucrarse en la sociedad civil y promover la cohesión social como pacificadores, al tiempo que revelan la esperanza del reino en Cristo. Como ejemplo, muchos jóvenes cristianos trabajan como voluntarios en Asian Journeys, una empresa social fundada en la multiétnica y multirreligiosa Singapur que lleva a cabo programas para preparar a los jóvenes a vivir en comunidad y mediar en las diferencias y conflictos étnicos y religiosos.
Conclusión
La historia es el escenario en el que Dios actúa y «la nueva escatología creacional ha nacido dentro de la historia».[8] Su iglesia, como los llamados, necesita ser enviada misionalmente para vivir el evangelio de Cristo a nivel de calle, no solo para proclamar el evangelio, sino para involucrarse y servir a la comunidad como testigos del evangelio. Esto puede hacerse cuando nos involucramos vocacionalmente en la ciudad; los desafíos urbanos son grandes en el siglo XXI, pero las oportunidades también son inmensas.[9]
Endnotes
- Kenneth Scott Latourette, History of the Expansion of Christianity v. 6: The Great Century in Northern Africa and Asia, 1800-1914 (England: Paternoster Press, New edition, 1971).
- John R Mott, The Evangelization of the World in this Generation (North America: Sagwan Press, 2018).
- See Scott W. Sunquist, The Unexpected Christian Century: The Reversal and Transformation of Global Christianity, 1900-2000 (Michigan: Baker Academic, 2015).
- N.T. Wright, History and Eschatology: Jesus and the Promise of Natural Theology (Texas: Baylor University Press, 2019), 260.
- Jurgen Moltmann, The Church in the Power of the Holy Spirit: A Contribution to Messianic Ecclesiology (Minnesota: Augsburg Fortress, 1993), 13.
- Nota del editor: Ver el artículo “Una visión radical de toda la iglesia” por Wonsuk Ma, Análisis Mundial de Lausana, mayo 2023.
- See Bruce Winter, Seek the Welfare of the City: Christians as Benefactors and Citizens (Michigan: Wm. B. Eerdmans, 1996), especially as he discusses civic obligations to help widows and needy in the society and participation in the politeia.
- Wright, History and Eschatology, 227
- Nota del editor: Ver el artículo “Una visión integral de la misión en tiempos cambiantes” por Sam Cho, Análisis Mundial de Lausana, julio 2023.