主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。（路4:18-19）
当耶稣从先知以赛亚的书卷中读到这些话时，他接着给出确据说，这些话在当天就已经应验了。这对听他讲话的人影响巨大。这意味着人们期待已久的盼望实现了，就是上帝将他们从重重困难和苦难中拯救出来。对于生活在贫穷、不公正、疾病、统治和罗马帝国殖民统治下建立的社会制度的徒劳中的人来说，这无疑是他们所等候的“好消息”。
禧年团体
在《路加福音》4章18-19节的翻译中经常丢失的名言是“神悦纳人的禧年”。耶稣说，他是在宣告这漫长的等待已经结束了。但这意味着什么呢？这里的“神悦纳人的禧年”指的是什么呢？当时耶稣周围的人都很清楚，这是禧年的简称。《利未记》25章清楚表明，这一年标志着大重启，旨在消除古代以色列人中生根的不幸、弊端和不公。[1]
对于耶稣的先驱团体来说，爱不是策略问题，而是作门徒的代价
然而，对于生活在耶稣时代的人来说，他们心中的疑问一定是，“到底发生了什么变化？”即使是施洗约翰被希律王下在监里时也在思考这个问题。对此，耶稣给出的回答是：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的就有福了！”（太11:4-6）耶稣再次强调，以赛亚的预言终于在他和他的降临中成就了。一件大有能力且非凡的事正在这个世界发生。社会上没有价值的人得到了价值，被抛弃的人受到了欢迎，没有能力和被忽视的人得到了关注。盼望正在升起，它肯定会降临到所有人身上，因为它甚至惠及到了边缘人群。
当我们跟随路加对耶稣复活后所发生事件的叙述时，必须记住这一点。在《使徒行传》中，围绕名为耶稣的弥赛亚所形成的团体显示出的特征与先知以赛亚所指出的相同。令使徒和跟随这位耶稣之人感到惊讶的是，他是如何差遣他们为他开始做的事作“见证”的，以及伴随这一差遣而赋予他们的能力（徒1:8）。在五旬节的故事之后，我们读到一个信仰团体的“集体见证”，其标志是预示着上帝国度正确秩序的生活。很快，禧年的工作就转化为激进的“共同”（koinonia的教义、祈祷、礼拜仪式和帮助“彼此”（allelous）照顾，以至于“内中也没有一个缺乏的”（徒2:42-47，参考徒4:32-37）。[2]当时，任何熟悉妥拉的人都一定记得耶和华在《申命记》15章1-11节中的异象和劝勉，要确保在上帝的子民中，穷人会得到照顾。他们甚至专门安排了一批人负责这项怜悯工作，好让使徒可以专注于他们火热的教导事工（徒6:1-6）。
路加告诉我们，这种“群体生活”不仅得到了其他人的青睐，还经常吸引一些人加入这种奇怪的“共同”。其直接的影响显而易见：“神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。”（徒6:7）人们可能会问，怎么连尼哥底母这样的律法教师也会支持这个新成立的团体。是否有什么隐藏的策略在起作用？他们是否想与时俱进？还是故意吸引别人的注意？不，他们只是在忠心地效法弥赛亚的榜样，他给了他们一种新的生活方式的异象（约13:15-17）。[3]
“要爱人如己……”
“要爱你的仇敌……”
“要彼此相爱，像我爱你们一样……”
“你们的光当照在人前……”
至少可以说， 对于耶稣的先驱团体来说，爱不是策略问题，而是作门徒的代价，主来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价（可10:45）。
奉差遣的团体
很快，在《使徒行传》的几章之后，路加也告诉我们，门徒团体受到的积极欢迎变成了逼迫。最终，他们与犹太教领袖发生了冲突。殉道是那些像耶稣一样宣讲好消息之人的必经之路（徒7）。因此，在耶路撒冷聚集的团体分散到周围的地方，正如耶稣先前计划让他们的见证传播开来一样，从耶路撒冷、犹太、撒马利亚，直到地极（徒1:8）。因此，他们“往各处去传道”（徒8:4），在撒马利亚城，因这好消息就“大有欢喜”（8节），让人想起耶稣和那个撒马利亚妇人之间有争议的相遇（约4:1-42）。
可以说，致命的逼迫“差遣了他们”（用拉丁文说是missio），从而挽救了禧年团体的生命。这种分散进一步打破了社会壁垒，因为好消息跨越了犹太族群、信仰和文化领域，传到罗马帝国的不同民族、地区和宗教。在这个过程中，一瞥禧年的画面不再仅限于犹太人想象的田园诗画。当分散的信徒走到腓尼基、塞浦路斯和古利奈时，他们面对的是上帝国度的闯入所带来的新现实。使徒彼得强烈地认识到：“神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样；我是谁，能拦阻神呢？”（徒11:17）
禧年的应许要成为全人类活生生的现实！是的，但它将以独特的方式出现。
在上帝圣灵的带领下，使徒和领袖认识到，他们的信仰团体不应被驯化，必须超越犹太宗教的界限。[4]一个早期的线索是，在安提阿，而非耶路撒冷，在耶稣基督的非犹太追随者中，他们因自己的信仰团体而得到了一个公认的名字，一个沿用至今的名字，“基督徒”（徒11:25）。随后出现了一个非常有趣的转折，这可以被认为是第一次宣教会议，决定让耶稣的非犹太追随者从犹太教的皮袋中解脱出来，这对福音大有裨益（徒15:1-31）。从这里开始，就要由这些“耶稣团体”的新成员来弄清楚作为生活在哥林多、帖撒罗尼迦、以弗所以及希腊罗马世界其他城市背景、文化和生活问题中的“基督教团体”究竟意味着什么。[5]一个很好的例子是，忠心的罗马公民认为政治效忠的冲突在基督徒中是不可避免的：“这些人都违背凯撒的命令，说另有一个王耶稣。”（徒17:7）
解释好消息在新环境和不同群体中含义的大部分负担将由使徒保罗承担。厄瓜多尔的神学家卡洛斯·雷内·帕迪拉（Carlos René Padilla）说得好，这项任务“旨在培养门徒，他们的生活方式再现了耶稣的榜样：无条件的爱上帝和邻舍的榜样、谦卑服侍和团结穷人的榜样、委身真理和坚决反对一切形式的假冒为善的榜样”。[6]保罗被视为外邦人的使徒，他的许多书信（其中许多是从监狱里“发出来的”）证明了“使万民作门徒”这一巨大挑战（太28:19-20）。真的是大使命！
在《使徒行传》的结尾，我们发现使徒保罗被关押在罗马，但他坚定地“发出”上帝国度降临的消息（徒28:30-31）。
持续的社区
必须指出的是，在接下来的几百年里，罗马世界出现了一波持续的“见证人”浪潮，他们不仅继续为信仰作见证，还具体证明了上帝的国度就在他们中间的现实。[7] 一个由禧年异象所激发的有力现实是，在一个共同的信仰团体中，各种各样的人超越了植根于人类内心深处的自私、不安全感和恐惧。他们被教导要祷告上帝的国降临，祷告上帝的旨意行在“地上，如同行在天上”（太6:10），这时，他们确保自己会成为对这一请求的答案的一部分。
一个由禧年异象所激发的有力现实是，在一个共同的信仰团体中，各种各样的人超越了植根于人类内心深处的自私、不安全感和恐惧。
古代教会在《使徒行传》结束后又发生了什么？历史记载表明，他们坚定地委身过耶稣门徒的生活：
与异教社会相比，这种类型的照顾是革命性的，原则上适用于所有需要帮助的团体成员，这表明在基督教团体中使用“弟兄”和“姊妹”不仅仅是矫揉造作。照顾对象首先是寡妇、孤儿、老人和病人、没有工作能力的人和失业者、囚犯和流亡者、旅途中的基督徒和教会中所有其他有特殊需要的成员。穷人还得到照顾，得到体面的安葬。
基督教团体对失业者和无法工作之人的照顾值得特别注意。他们坚持让所有能够工作的人都去工作；他们甚至尽其所能为他们安排工作。但任何不能再工作的人都可以肯定地得到团体的支持。他们有一个帮助就业的系统和一个社会保障网络，这在古代世界是独一无二的。[8]
当这种爱延伸到基督教团体之外时，难怪连罗马皇帝自己都会感到羞耻。尤利安皇帝（公元361-363年）说， “基督徒不仅养活他们的穷人，也养活我们的穷人……那些属于我们的人徒劳地寻找我们应该给予他们的帮助。”[9]
结论
我们如今用整全的、整体的、变革的、十字架式的、有使命的这些词来描述这个有力的集体见证。它们重新捕捉或强调了成为耶稣革命团体的一部分所意味着的广度和深度，《使徒行传》一书最先讲述了这一团体引人入胜的故事。
正如尤利安皇帝所理解的，当人们被基督教团体所爱时，他们很快也会被基督教的信息所拥抱。
尾注
- 要了解更多关于禧年及其对耶稣早期追随者生活的影响，请参阅 Ched Myers, The Biblical Vision of Sabbath Economics (Washington: Tell the World, 2008).
- John Stott, One People (New Jersey: Revell,1986), 87.约翰·斯托特（John Stott）指出了《使徒行传》中使用的koinonia的两个方面：信徒们所“同享的”和他们所“同分担的”。他写道，“新约中的koinonia不仅涉及我们拥有的东西，而且涉及我们一起做的事情，不仅涉及我们共同的传承，还涉及我们共同的服侍。”.
- David Zac Niringiye, The Church:God’s Pilgrim People (Carlisle: Langham, 2014), 133.大卫·扎克·尼林吉耶（David Zac Niringiye）指出，《使徒行传》中信徒所经历的“增长”与今天教会增长的理论和实践形成了鲜明的对比，后者“非常强调策略和方法，而非信徒的忠心生活和见证”。
- Craig Van Gelder,The Ministry of the Missional Church: A Community Led by the Spirit (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2007), 24, 40.克雷格·范·格尔德（Craig van Gelder）认为，理解教会宣教呼召的方法就是要理解圣灵的事工，特别是在教会的形成阶段，以及理解《使徒行传》所示的需要持续“形成”（或改革）的快速实例。
- Melba Maggay, Global Kingdom, Global People: Living Faithfully in a Multicultural World (Carlisle: Langham, 2017), 124-125.梅尔巴·帕迪拉·马格盖（Melba Padilla Maggay）对福音和文化动态的看法值得在此引用：“基督教是一个全球性的宗教，也是道成肉身的宗教……道成肉身的见证意味着我们认真对待一个文化的主题，并构建一个真正与该文化对话的针对该文化的信息……现在是时候从跨国宣教模式转向一种道成肉身的宣教模式，让福音在本土得以塑造。”
- C. Rene Padilla and Tetsunao Yamamori, The Local Church, Agent of Transformation: An Ecclesiology for Integral Mission (Buenos Aires: Kairos Ediciones, 2004), 31.
- 关于二、三世纪（前康斯坦丁时期）早期基督教团体“共有生活”的一项具有里程碑意义的深入研究，参见Helen Rhee, Loving the Poor, Saving the Rich: Wealth, Poverty, and Early Christian Formation (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2012)。
- Gerhard Lohfink, Jesus and Community: The Social Dimension of Christian Faith (Philadelphia: Fortress Press, 1984), 155.
- 正如Stephen Neil, A History of Christian Missions (New York: Penguin, 1964), 37-38所引用的。