O Que é Missão?

Entendendo a missão

Para muitos cristãos, a palavra “missão” evoca imediatamente imagens de missionários viajando para terras distantes para pregar o evangelho. Embora isso certamente faça parte da missão, mal arranha a superfície do que a Bíblia ensina.

A missão é muito maior. É o próprio cerne dos propósitos de Deus para o mundo: alcançar todas as nações, transformar comunidades, cuidar da criação e restaurar relacionamentos rompidos. Não é apenas para alguns; é um chamado para todos os crentes, todas as igrejas, em todos os lugares.¹

Missão integral centrada no evangelho é agora a minha expressão preferida para o que acredito ser o mandato bíblico da missão, na teologia e na prática.²

A missão deve ser centrada no evangelho, desde que estejamos usando a palavra “evangelho” em seu sentido bíblico pleno, como as boas novas dos eventos históricos específicos que Deus prometeu e realizou por meio de Jesus de Nazaré, juntamente com suas implicações em relação ao seu status (como Messias e Senhor), o reino de Deus, o destino de toda a criação e nossos próprios destinos em resposta a quem Jesus é e ao que ele realizou em sua vida, morte, ressurreição e ascensão. É, como Paulo diz frequentemente, “o evangelho de Deus”, ou seja, principalmente boas novas de Deus, sobre Deus e sobre o que Deus fez, e não apenas uma fórmula ou oração para a salvação individual.

Em outras palavras, a centralidade do evangelho não é exatamente a mesma coisa que a primazia da evangelização, pela simples razão de que o evangelho é o que Deus fez (perfeitamente, definitivamente e para sempre), enquanto a evangelização é o que fazemos (bem, mal ou nada). É o evangelho (e não a evangelização) que é o poder de Deus para a salvação (Rm 1.16). E é o evangelho de Deus – o simples fato de haver boas novas porque Deus agiu para o bem – que valida tudo o que fazemos em missão, incluindo a evangelização, visto que as boas novas devem, naturalmente, ser anunciadas como boas novas – proclamadas em palavras que testemunhem o que Deus fez.

A missão integral (ou holística) abrange tanto a proclamação do evangelho na evangelização quanto a demonstração do evangelho em obras de compaixão e justiça.

A missão deve ser integral, no sentido de que a verdade central do evangelho (conforme definido acima) integra, ou seja, une, autoriza e motiva tudo o que fazemos em palavras e ações, como povo de Deus chamado a participar com Deus em sua missão redentora dentro da história. E, como o Movimento de Lausanne tem afirmado há meio século, a missão integral (ou holística) abrange tanto a proclamação do evangelho na evangelização quanto a demonstração do evangelho em obras de compaixão e justiça. Além disso, desde a Cidade do Cabo em 2010, temos a responsabilidade criacional pela Terra que, segundo o evangelho de Paulo em Colossenses 1.15-23, pertence a Cristo por direito de criação, redenção e herança. É a verdade e a centralidade de todo o evangelho bíblico de Deus que governam e impulsionam todos os aspectos do nosso pensamento e ação missionária no mundo de Deus para a glória de Deus.

Qualquer tensão [entre evangelismo e engajamento social] não está na Bíblia, mas é gerada por nós mesmos, na maneira como as igrejas podem enfatizar ou se engajar em um, enquanto ignoram ou falham no outro.

Quanto aos dois primeiros aspectos – evangelismo e engajamento social – a relação ainda é retratada por alguns palestrantes e escritores como uma questão de “tensão” ou “prioridades”. Isso ocorre apesar da imensa quantidade de reflexão teológica que a comunidade evangélica global realizou, especialmente na década seguinte a Lausanne 1 (1974), demonstrando biblicamente que, embora, claramente, não sejam a mesma coisa, estão inseparavelmente e integralmente relacionados dentro e ao redor da centralidade do próprio evangelho. Qualquer tensão entre eles não está na Bíblia, mas é gerada por nós mesmos, na maneira como as igrejas podem enfatizar ou se engajar em um, enquanto ignoram ou falham no outro. Mas essa é uma falha da igreja, não uma razão para discutir a prioridade de um sobre o outro.

Por exemplo, costuma-se objetar (a mim, quando defendo uma compreensão integrada e holística da missão) que as igrejas que se tornam ativas em projetos sociais de vários tipos podem facilmente perder sua paixão pelo evangelismo (se é que a tinham) e deixar de pregar o evangelho. Ao que eu respondo: isso não é missão holística, e tais igrejas precisam da repreensão e da correção do Espírito Santo e da sua palavra. Isso não justifica que outros negligenciem as implicações, reivindicações e demandas sociais do evangelho bíblico. Mas também existem igrejas, às vezes denominações inteiras, conhecidas pelo seu zelo evangelístico, mas que demonstram pouca preocupação ou ação em relação a questões de privação e injustiça em seu próprio ambiente ou globalmente, às vezes alegando serem “apolíticas” (um termo que faria pouco sentido para os profetas). Lembremo-nos de que o evangelho, novamente na terminologia de Paulo, é uma questão de obediência, não apenas de crença.

Mais uma vez, é a centralidade do próprio evangelho bíblico que integra todas essas dimensões da missão e convoca toda a igreja à obediência reflexiva e estratégica a “todas as coisas que vos tenho ordenado” (Mt 28.20), com múltiplos dons, chamados e envios e, sim, uma variedade de prioridades distribuídas entre aqueles capacitados para lidar com elas de diferentes maneiras.

Missão integral centrada no evangelho em Atos

Mas será que Atos não mostra que a igreja primitiva priorizou a pregação da palavra em detrimento das questões sociais, quando um conflito entre elas surgiu no capítulo 6? Essa é uma interpretação equivocada de Atos 6, que, a meu ver, precisa ser corrigida.

Lucas já demonstrou duas vezes que a pequena, porém crescente, comunidade de crentes em Jesus como Messias, no poder do Espírito Santo, era caracterizada tanto pela pregação destemida do evangelho de que Jesus crucificado havia sido ressuscitado por Deus e agora era exaltado como o verdadeiro rei do mundo, quanto por uma qualidade de koinonia (do grego: fraternidade, comunhão) que dava substância econômica à sua unidade espiritual no cuidado generoso com os pobres. Lucas enfatiza que a igreja estava crescendo exponencialmente em decorrência de ambas características (At 2.42-47; 4.32-35).

Então surgem as ameaças a esse testemunho encarnado do evangelho primitivo. Primeiramente, estremecemos diante do impacto devastador da mentira e do engano intencionais dentro da comunidade, mentiras, na verdade, ao Espírito Santo e a Deus (At 5.1-11). Isso foi dramaticamente exposto e confrontado pelo apóstolo Pedro, com um exemplo marcante da ira divina. Mesmo assim, a igreja continua crescendo (At 5.14). Em seguida, vem a ameaça das autoridades político-religiosas, incluindo prisão e açoites, que falham completamente em impedir os apóstolos de “ensinar e proclamar as boas novas de que Jesus é o Messias” (5.17-42). A palavra se espalha; a igreja cresce.

Depois disso, surge a ameaça à harmonia social da comunidade, que Lucas descreveu tão cuidadosamente duas vezes como a vida de pessoas transformadas pelo evangelho e pela presença de Jesus por meio do seu Espírito. Os próprios atos de compaixão que eram característicos e atraentes tornam-se uma fonte de divisão ao longo de linhas de fratura linguísticas, com o favoritismo e a injustiça percebidos fazendo seu trabalho nefasto. Esta é uma séria ameaça à demonstração do poder do evangelho pela igreja. E qual é a resposta dos apóstolos desta vez?

Infelizmente, a NVI não nos ajuda muito aqui. Eis como eles traduzem as palavras dos apóstolos em Atos 6.2: “Não seria correto negligenciarmos o ministério da palavra para servir às mesas”. Ora, isso soa imediatamente como uma comparação pejorativa. Obviamente, ser pregador é melhor do que ser garçom! (óbvio para alguns, talvez, mas não uma boa teologia bíblica sobre trabalho e vocação; mas isso é outra questão). O que a tradução obscurece é o fato de que o grego usa a mesma raiz três vezes:

• No versículo 1, diakonia (traduzido como “distribuição de alimentos”, mas que significa simplesmente “ministério” ou “ministração” [KJV]).
• No versículo 2, diakonein significa “ministrar/servir às mesas” (a NVI insere “ministério” antes de “da palavra”. Não está presente no grego original).
• No versículo 4, diakonia (ministério da palavra).

Em outras palavras, toda a passagem trata do ministério, em duas formas distintas: uma, o ministério de cuidar das viúvas, a outra, o ministério de pregar e ensinar a palavra. John Stott coloca desta forma:

Isso reforça a necessidade de uma compreensão mais cuidadosa do ponto de vista dos apóstolos. Eles estavam preocupados com a prioridade que lhes fora dada por Cristo, e não se referiam à igreja como um todo. Observe que eles dizem: “Não seria correto para nós… “. A ênfase fica clara no início do versículo 4, onde o “e nós…” da NVI omite a partícula “de”, que contrasta a tarefa deles com a tarefa que atribuem aos sete. Seria melhor traduzir: “Transferiremos essa responsabilidade a eles… Mas, quanto a nós, permaneceremos firmes na oração e no ministério da palavra”. Não seria inadequado usar a palavra “missão” aqui. Os apóstolos certamente já tinham sua missão, diretamente do Cristo ressuscitado. Mas os sete também tinham agora a sua missão, como parte da missão geral da igreja como um todo, que os escolheu e aceitou a tarefa que lhes foi autorizada apostolicamente.

Os apóstolos conheciam a prioridade que Cristo lhes havia dado como apóstolos autorizados, especificamente chamados e enviados para testemunhar em palavras e sinais a Jesus de Nazaré, Senhor e Cristo, crucificado, ressuscitado, ascendido e reinante. Eles não estavam dizendo à igreja como um todo que o cuidado com as viúvas, com provisão prática e imparcial, era de importância secundária ou menor para a igreja como um todo, ou pior (como às vezes se alega), uma “distração” da verdadeira obra missionária. Pelo contrário, dada a importância dessa diaconia específica no testemunho visível e encarnado do Evangelho da nova comunidade, ela devia ser feita e bem-feita – e por essa razão devia se tornar a prioridade daqueles que seriam designados para cuidar dela. E é notável que, quando os sete foram escolhidos, eles foram essencialmente “ordenados” para a tarefa, com oração e imposição de mãos – exatamente as mesmas ações significativas que lançaram Paulo e Barnabé em sua segunda viagem missionária (At 13.3).⁴

Portanto, parece-me que quando Lucas conclui este episódio (e uma seção importante de seu livro) com outra referência à palavra de Deus se espalhando e ao rápido aumento do número de discípulos (6.7), ele não está insinuando que esse crescimento da igreja se deu porque o ministério da palavra foi priorizado em detrimento do cuidado social, mas sim que ambos os ministérios principais foram efetivamente mantidos por decisões sábias e piedosas que garantiram que ambos fossem priorizados respectivamente por aqueles chamados, designados e cheios do Espírito para cada um, de modo que o testemunho de toda a igreja, em palavras e ações, na proclamação e demonstração do evangelho, em obediência ao Messias e capacitada pelo Espírito, continuou a dar frutos abundantes.

É claro que essa cuidadosa priorização de cada dimensão da missão da igreja para aqueles designados aos respectivos ministérios não significava qualquer tipo de separação estanque entre eles. Era perfeitamente possível que Estêvão fosse um pregador e professor capacitado pelo Espírito, assim como Filipe era um evangelista inspirado pelo Espírito, assim como Paulo, após sua viagem inicial de ajuda humanitária em tempos de fome, lembrava-se constantemente das necessidades dos pobres “o tempo todo”, em meio ao seu trabalho de plantação de igrejas (Gálatas 2.10).

Missão integral centrada no evangelho hoje

Na igreja de hoje, portanto, uma missão integral/holística centrada no evangelho deve significar que qualquer comunidade eclesial local deve pensar de forma estratégica e abrangente sobre as diversas maneiras pelas quais o evangelho pode ser proclamado e vivenciado, em sua própria vizinhança, em sua nação e em seu compromisso com a missão de Deus até os confins da terra. Devem se perguntar: “Estamos garantindo que o evangelho de Deus seja central tanto em nosso testemunho verbal na pregação e evangelização da igreja, quanto em nossa atuação em atos de amor, compaixão, serviço e justiça na comunidade?”

[Qualquer comunidade eclesial local] deve pensar: “Estamos garantindo que o evangelho de Deus seja central tanto em nosso testemunho verbal na pregação e evangelização da igreja, quanto em nossa atuação em atos de amor, compaixão, serviço e justiça na comunidade?”

Embora cada membro tenha seu chamado específico e seu lugar de diaconia, que aqueles que sabem que Deus os chamou e capacitou para formas particulares de diaconia – sejam elas baseadas na palavra ou em outras formas de ministério – concentrem-se nisso como sua prioridade, sem insistir que seja a única prioridade para a igreja como um todo, de forma a relegar outros ministérios a secundários ou a “não serem missão de verdade”. Esse tipo de dicotomia e classificação é onde surge a chamada tensão, e é extremamente prejudicial.

Afinal, a Grande Comissão é muito clara. Jesus não disse: “Façam discípulos… ensinando-os a obedecer ao que vocês decidirem que tem prioridade entre tudo o que eu lhes ordenei…”. Não, ele simplesmente disse: “Obedeçam a tudo o que eu lhes ordenei”, o que, como os próprios evangelhos mostram, abrange uma gama muito ampla de obediência.

Notas finais

1. Estes dois parágrafos foram retirados de https://understandingmission.org/mission/ , um novo recurso gratuito de Chris Wright.
2. Agora também é o título do Capítulo 13 da minha obra “A Missão de Deus”, 2ª edição, totalmente revisada e atualizada (IVP, 2025).
3. John Stott, O Cristão Contemporâneo: Um Apelo Urgente por Dupla Escuta (IVP, 1992), p. 141. 4.
4. A primeira viagem missionária deles (quando a igreja em Antioquia, alertada pelo Espírito, enviou Barnabé e Saulo de Tarso juntos) está em Atos 11:27-30, e foi para o socorro às vítimas da fome. Essa “missão” (12.25, NVI) também é chamada de diaconia. O trabalho subsequente de plantação de igrejas na Ásia Menor é mencionado duas vezes simplesmente como “trabalho” – ergon (13.2; 14.26).