이동하는 사람들

서론

문명의 시작 이래로 인류는 계속 이동해 왔습니다. 일부 사람들은 더 나은 환경을 찾 아, 생계를 위해, 안전을 추구하기 위해, 교육을 받기 위해, 일자리를 찾아, 가족과 합류하기 위해, 무역을 위해, 사업에 종사하기 위해, 또는 단순히 생존을 위해 이동합니다. 다른 이들은 분쟁, 전쟁, 폭력, 또는 박해를 피해 이동합니다. 또 다른 이들은 사회경제적 혼란, 자연재해, 또는 정치적 격변으로 인한 열악한 생활 조건 때문에 이동합니다. 어떤 이들은 시골에서 인근 도시로 이주하고, 어떤 이들은 국내를 여행하며, 또 다른 이들은 여러 대양을 건너 세계 끝까 지 갑니다. 오늘날 인류의 이주는 주요한 글로벌 현실이며, 모든 사람이 그 광범위한 영향을 받고 있습니다. 국경을 넘나드는 아이디어, 정보, 제품, 자금의 흐름이 가속화됨에 따라, 사람 들의 이동과 그로 인한 다양한 결과들도 증가할 것입니다.

인류의 이동은 우리 시대를 정의하는 주요 이슈 중 하나로 부상했습니다. 역사상 그 어느 때보다도 많은 사람들이 태어난 곳이 아닌 다른 곳에서 살고 있기 때문입니다. 최근 수 십 년간 인류 이주의 욕구, 규모, 양, 속도, 방향이 기록적인 수준으로 증가했습니다. 이 문제 는 우리 사회, 경제, 국가, 그리고 세계에서 일어나고 있는 거대한 변화의 핵심에 있습니다. 이러한 대규모 인구 이동은 우리가 알고 있던 세계 질서를 근본적으로 바꾸고 있으며, 많은 새로운 현실들을 만들어내고 우리 주변의 거의 모든 것을 변화시키고 있습니다. 전 세계적 감 염병 때문에 생기게 된 여행 제한으로 인해 이주의 급증이 잠시 억제되었음에도 불구하고, 인 류의 이동은 이제 다시 기록적인 수준으로 회복되었으며 가까운 시일 내에 줄어들 조짐은 보 이지 않습니다.

21세기의 첫 사분기가 끝나가는 시점에서, 전 세계적으로 이동하는 사람들의 수는 전 례 없는 수준으로 가속화되었습니다. 2000년 이후 인류의 이주가 너무나 만연해져서 유엔은 매년 12월 18일을 ‘국제 이주민의 날’로 지정하고 2015년을 ‘이주민의 해’로 선포했습니다. 이주는 많은 사람들에게 유리하게 작용하지만, 안타깝게도 일부는 틈새로 빠져 지구상에서 사 라지기도 합니다. 실업, 가뭄, 기근, 갈등, 전쟁, 종교 박해, 인종 청소, 안전 부족 등과 같은 다양한 압출 요인들, 또는 교육적 열망, 고용 전망, 우수한 근로 조건, 사업 잠재력, 결혼, 입 양 등과 같은 유인 요인들로 인해 매년 수백만 명의 거주지가 바뀌고 있습니다. 세계화의 힘, 새로운 통신 기술, 저렴한 교통수단, 돈과 물자, 데이터 등의 흐름은 우리의 글로벌 의식을 축 소시키고 지구상의 삶을 집약시켰습니다.

이 논문은 세계의 인구 이동을 설명하는데 사용되는 다양한 용어들과 그것이 역사적 기독교 신앙 및 하나님의 선교와 어떻게 연관되는지를 설명합니다. 인구 이동을 설명하는 데 사용되는 광범위한 용어들로는 이주민, 디아스포라, 난민, 유학생, 외국인 노동자, 주재원/해 외 거주자, 초국가적 이주자, 혼종, 국제인, 망명자, 외국인, 유목민, 망명 신청자, 무국적자, 추방자, 귀환자 등이 있습니다. 또한 뿌리 뽑힌, 이주된, 분산된, 흩어진, 탈영토화된, 미등록, 인신매매된, 인구 이전 등의 용어도 사용됩니다. 대규모 장거리 인구 이동의 현실은 인간 이 주와 관련된 조건, 형태, 장소, 원인 요인들로 인해 더욱 복잡해집니다. 예를 들어, 국내 대 국제, 국내 대 해외, 경제적 대 생태적, 자발적 대 비자발적, 강제적 대 의지적, 개인 대 가족,

비정규 대 불법, 임시 대 반영구 대 영구, 계절적 대 순환적, 서구에서 나머지로 대 나머지에 서 서구로 등이 있습니다. 영어의 이러한 광범위한 용어 사용은 오해, 중복 사용, 의미의 해 체, 번역의 어려움을 야기하며 많은 혼란을 초래할 수 있습니다.

이 논문의 목표는 현대의 인구 이동 문제에 대한 포괄적인 이해를 발전시키고, 기독 교 신앙의 디아스포라적 본질과 대규모 인간 이주에서 발생하는 선교적 기회를 이해하도록 전 세계 교회를 깨우는 것입니다. 이를 통해 흩어진 사람들이 어떻게 기독교를 변화시키고 발전 시키는지 그리스도인들이 이해하도록 돕고, 전 세계 디아스포라 공동체들과 소통하고 활용하 도록 전 세계 교회를 동원하고 자원을 제공하고자 합니다. 이 논문은 디아스포라 선교를 위한 선교학적 틀을 제공하고, ‘움직이시는 하나님’에 대한 기독교 교리를 정립하고자 하는 이들을 위한 신학적 기초를 제공하며, 전 세계적으로 흩어진 공동체들과 그 후손들 사이에서 선교를 수행하기 위한 방안을 제시합니다.

기독교 선교의 역사와 이동하는 사람들

2010년 남아프리카공화국에서 열린 로잔 운동의 케이프타운 대회에서 ‘이동하는 사 람들’이 전 세계 교회 앞에 전략적 선교 중점 영역으로 소개되었고, 이후 이 문제는 전 세계 그리스도인들 사이에서 큰 주목을 받게 되었습니다. 케이프타운 대회는 디아스포라 선교에 대 한 전체 회의와 두 개의 복합 모임을 제공했습니다. “흩어져 모이다: 디아스포라의 세계적 추 세를 포용하기”라는 제목의 40페이지 분량의 입문서가 대회의 모든 참가자들에게 배포되었습 니다. 케이프타운 서약(제2부, C5항)은 디아스포라 선교에 대한 성명을 포함했는데, 디아스포 라를 “어떤 이유로든 출생지에서 이주한 사람들”로 정의하고 교회와 선교 지도자들에게 “세계 적 이주와 디아스포라 공동체가 제시하는 선교적 기회를 인식하고 대응할 것”을 촉구했습니 다. 지속적으로 증가하는 이주, 난민, 유학생, 여행, 통신의 세계적 현실은 이 문제를 교회, 선 교 기관, 신학 교육자, 선교 사상가, 실무자, 동원가, 후원자, 그리고 일반 평신도들 사이의 대 화의 최전선으로 끌어올렸습니다.

남아프리카공화국 케이프타운에서 열린 제3차 로잔 대회가 끝난 후, 디아스포라 선교 지도자들의 핵심 그룹이 모여 글로벌 디아스포라 네트워크(GDN)를 설립했습니다. 이는 교회, 선교 기관, 신학 기관들을 촉매로 하여 전 세계적으로 디아스포라 의제를 더욱 확장하고 심화 시키기 위함이었습니다. GDN은 ‘이동하는 사람들을 위한 하나님의 구원 선교’를 수행하는 데 전념하고 있습니다. 2012년에는 필리핀 마닐라에서 자선 단체로 법인 등록을 하였으며, 실행 팀 구성원들은 세계 각 지역에 기반을 두고 있습니다.

GDN은 2015년 3월 24일부터 28일까지 필리핀 마닐라에서 글로벌 디아스포라 포럼 을 개최했습니다. 이 포럼에는 80개국 이상에서 온 350명 이상의 주요 선교 학자, 사역 실무 자, 교단 지도자, 정부 관계자, NGO 대표 등이 참석했습니다. 이 포럼의 결실로 2017년 영국 의 Regnum 출판사에서 ‘디아스포라 선교학 개론: 흩어짐과 모임’이라는 제목의 편람이 출간 되었습니다. 이후 GDN은 새로운 실행 팀과 새롭게 임명된 두 명의 로잔 운동 디아스포라 촉 매자들과 함께 매년 세계 주요 지역에서 여러 차례의 글로벌 및 지역 디아스포라 협의회를 개 최해왔습니다. 또한 GDN은 많은 선교 단체와 신학 기관들에 디아스포라 선교 연구와 관련된 자문을 제공했습니다. ‘흩어져 모이다’ 책자는 2017년에 개정되어 한국어, 중국어, 일본어, 스

페인어, 포르투갈어 등 여러 언어로 번역되었고 아마존 킨들 전자책으로도 출시되었습니다. 한편 편람은 2020년에 Langham Publishers에서 개정 재출간되어 더 널리 유통되고 있습니 다.

디아스포라 중심적 선교의 대두됨은 아주 긴 역사를 가지고 있습니다. 특히 아시아와 아프리카 출신의 초기 이주 그리스도인들은 머물고 있던 나라의 현지 교회에 출석했고, 그들 의 수가 증가함에 따라 그 국가들에 민족 교회와 이민자 교회를 설립했습니다. 언어 특화된 예배에 대한 선호, 이주민들의 독특한 문화적, 영적 관행, 해외에서 태어난 자녀들을 양육하는 과제, 주최국 교회에 적응하지 못하는 문제, 그리고 모국과의 제도적 연계 등으로 인해 그들 이 거주하는 곳마다 이주민 교회의 설립이 필요했습니다. 이렇게 새로 설립된 이주민 교회의 지도자들은 종종 조직적 지원과 지도를 위해 각자의 모국에 있는 교회 및 지도 구조와 교단적 유대를 유지했습니다. 그 대가로 이주민 교회들은 송금을 통해 모국의 교회들과 선교 프로젝 트들을 지원했습니다. 이 과정에서 지리적 경계와 시간대를 넘나드는 지속적인 아이디어와 영 성의 흐름 및 교차 수분이 이주민 교회의 성장을 촉진했습니다. 이러한 현상은 또한 모국의 가족들과 공동체들에 사회경제적으로 긍정적인 영향을 미쳤습니다.

하나님의 주권 안에서 민족 디아스포라 네트워크가 등장하기 시작했습니다: 1976년 세계복음화중국인협조위원회(CCCOWE), 1994년 필리핀국제네트워크(FIN), 1996년 남아시아 디아스포라 지도자 국제네트워크(INSADL), 2004년 한인 디아스포라 네트워크(KDN) 등입니 다. 각 네트워크는 회의와 협의를 주최했고, 그 결과 뉴스레터와 디아스포라 사역을 향상시키 기 위한 자원들이 개발되었습니다. 이러한 새로운 디아스포라 네트워크들은 다양한 국가 및 세계적 교회 구조들과 많은 대화를 생성했습니다. 복음주의자들 중에서, ‘이동하는 사람들’이 라는 주제에 대한 가장 초기의 공식적인 심의 중 하나는 2004년 로잔 파타야 선교 협의회에 서 일어났으며, 그 결과 “이웃의 새로운 사람들”(LOP 55)이라는 제목의 최초의 입장 문서가 발표되었습니다. 이는 세계적 이주 문제에 대한 참여를 높이는 계기가 되었고, 여러 기독교 회의, 선교 싱크탱크, 신학 기관에서 디아스포라 선교에 대한 분명한 요청을 하게 되었습니다. 이 모든 것들이 2007년 로잔 운동 내에서 디아스포라 선교를 이슈 네트워크로 발전시키는 데 필수적인 요소들을 제공했습니다.

로잔 운동과 글로벌 디아스포라 네트워크(GDN)는 하나님께서 인간의 분산을 주관하 시며, 전 세계적인 새로운 이주 현실이 하나님의 선교를 전 세계적으로 가속화할 수 있다고 믿습니다. 세계 교회는 기회와 도전의 흥미진진한 카이로스 순간에 서 있습니다. GDN은 전 세계 교회가 이동하는 사람들을 위한 사역을 받아들이고 촉진하도록 촉매 역할을 하는 것을 비전으로 삼고 있습니다. GDN은 지역 교회, 선교 단체, 사역 네트워크, 기관 및 기타 조직들 이 어디서나 그들의 이웃 가운데서 초문화적 세계 선교에 참여하도록 동원하는 데 전념하고 있습니다. 또한 초국가적 연결망과 디아스포라 공동체의 연결을 활용하여 전 세계적으로 다각 도의 하나님 나라 영향력을 미치는 것을 목표로 합니다. GDN은 모든 곳의 교회들이 자신들의 디아스포라적 기원을 깨닫고 세대를 걸쳐 일어나는 신앙의 변화를 이해하도록 돕고자 합니다. 기독교 이주민들은 정착지에 활기찬 이민자 교회를 세웠고, 기독교가 쇠퇴하고 있는 곳에서 기독교를 부흥시키는 강력한 선교적 힘이 되었으며, 동시에 기독교 신앙의 모습을 다양화하고 있습니다. GDN은 이제 어디서나 살고 있는 모든 곳의 기독교인들이 깨어나고 경각심을 갖도

록 하여, 지상에서의 분산의 더 큰 하나님 나라 목적을 위해 제자화되고 섬기며, 전 세계 교 회가 “…각 나라와 족속과 백성과 방언에서 아무도 능히 셀 수 없는 큰 무리가 나와 보좌 앞 과 어린 양 앞에 서서…” (계 7:9)라는 종말론적 현실을 준비하도록 하는 데 헌신하고 있습니 다.

용어: 상이점과 중복점

이동하는 사람들을 묘사하기 위해 많은 다양한 용어와 표현들이 사용됩니다. 수많은 학자들, 전략가들, 실무자들이 이 용어들과 관련된 미묘한 차이를 인식하지 못한 채 이들을 동의어로, 또는 서로 교환 가능한 것으로 사용합니다. 어떤 이들은 특정 용어를 선호하는 반 면, 다른 이들은 순진하게 모두 같다고 여깁니다. 세계의 특정 지역과 언어들은 일부 용어를 선호하거나 이들을 동일한 것으로 취급하며, 이 용어들 각각과 관련된 많은 미묘한 차이를 인 식하지 못합니다. 성경은 인간의 이동을 설명하기 위해 다양한 용어를 사용하며, 신학 문헌은 시대를 거쳐 기독교 선교와 관련된 의미, 맥락, 연관성을 더욱 확장합니다.

각 용어는 이 증가하는 전 세계적 현실에 대해 매우 고유한 의미를 제공하며, 특정한 이론적 초점과 방향성을 유지합니다. 성경, 다른 역사적 문헌, 사회 과학, 국가 법률, 관련 경 제, 현대 정책 문제, 또는 교회의 선교 활동 등을 연구할 때, 한쪽 방향으로 기울어지는 것이 일반적입니다. 특정 학문 분야에서 선호하는 용어들로 인해 이러한 다양한 용어의 사용이 더 욱 복잡해졌습니다. 예를 들어, 역사학과 법학에서는 ‘이주’를 선호하고, 사회 과학과 문학 연 구에서는 ‘디아스포라’를 선호하는 반면, 인도주의 활동가들과 정책 입안자들은 점점 더 ‘이재 민’을 선호하는 용어로 사용하고 있습니다. 일부는 디아스포라라는 용어를 오직 원래의 유대 인 유배 상황에만 국한하여 사용하는 반면, 다른 이들은 이 용어를 현재의 상황에서도 모든 이주민을 포함하는 의미로 사용합니다.

현대의 전 세계적인 대규모 인간 이동과 관련된 다면적 복잡성을 포착하기에는 어떤 한 용어만으로는 충분하지 않으며, 우리는 이 현상에 대한 이해를 풍부히 하기 위해 다양한 학문 분야, 지리, 학자, 그리고 문헌으로부터 통찰을 얻어야 합니다. 이동은 반복적인 단거리 이동에서부터 세계 반대편의 완전히 다른 사회로의 영구적 재정착을 위한 광범위한 장거리 이 동에 이르기까지 다양할 수 있습니다. 이 용어들은 그 자체로 이동하는 용어이기 때문에 수많 은 방식으로 경계를 횡단하고, 초월하며, 변형시키면서 그들의 정의적 경계를 교차합니다. 이 다차원적 현상을 설명하기 위해 어떤 한 용어를 포괄적이고 모든 것을 포함하는 용어로 제시 하는 것을 삼가는 것이 더 현명합니다. 그렇게 하면 다른 형태의 이주와 이 용어들과 관련된 미묘한 차이를 배제할 위험이 있습니다. 다음은 주요 용어 몇 가지에 대한 간단한 설명과 그 들을 지지하는 몇 가지 주장, 그리고 일반적 사용과 관련된 미묘한 차이입니다:

이주(Migration): 이주의 어원은 라틀어 migrare에서 유래했으며, 이는 한 장소를 떠나 다 른 곳으로 이동한다는 의미입니다. 관련된 단어들로는 이주하다(migrate), 이주자(migrant), 이주(migration), 이주성의(migratory), 이주자(migrator), 이주의(migrative), 이주 가능한 (migratable), 이주자(migrator), 이민자(emigrant), 이민자(immigrant), 망명자(émigré), 망 명자(emigree) 등이 있습니다. UN 기관인 국제이주기구(IOM)는 이주자를 다음과 같이 정의합 니다: “국제 국경을 넘어 또는 한 국가 내에서 자신의 일상적인 거주지를 떠나 이동하고 있거

나 이동한 모든 사람을 말하며, 이는 (1) 그 사람의 법적 지위; (2) 이동이 자발적인지 비자발 적인지; (3) 이동의 원인이 무엇인지; 또는 (4) 체류 기간이 얼마인지와 관계없다.“

이는 지위, 원인, 동기, 또는 기간에 관계없이 다양한 형태의 인간 이동을 포괄하는 광범위한 용어입니다. 이주는 인간의 열망, 기회(또는 기회의 부족), 안전 추구, 또는 위험으로 부터의 도피로 인해 발생하는 거주 환경이나 장소의 변화를 초래합니다. 또한, 이주라는 용어 는 새, 동물, 그리고 곤충들이 먹이를 찾아 다른 계절에 장소를 옮기는 이동을 설명하는 데에 도 사용됩니다. 기술 산업에서는 하드웨어, 소프트웨어, 또는 플랫폼의 다양한 형태의 이전을 이주라고 부르며, 화학과 핵물리학에서는 원자의 이동과 아원자 입자의 움직임을 이주라는 용 어로 사용합니다.

그러나 이주의 개념은 선형적으로 남아있습니다 – 출발지(이민자)나 목적지(이민자)에 특별히 초점을 맞추며, 법적, 인구통계학적, 정책 연구에서 선호되는 관점으로 남아 있습니다. 더 중요한 점은, 이주의 관점이 단일 세대적이라는 것입니다. 이주자의 후손들은 자신을 이주 자로 여기지 않지만, 그들은 태어난 곳의 주류 원주민들과는 다릅니다. 또한 이주라는 관점은 수십 년과 수명에 걸쳐 일어난 변화와 다양한 초국가적 연결, 문화 간 확산, 그리고 초문화적 혼종화를 보지 못합니다.

디아스포라: 그리스어(διασπορά)로 ‘흩어진’ 또는 ‘분산된’이라는 의미를 가진 단어로, 구 약성경의 그리스어 번역본(70인역)과 신약성경에서 몇 차례 발견됩니다. 원래는 외국 땅에서 추방되어 살도록 강요받은 유대인들을 지칭했습니다. 그들은 이주의 트라우마로 고통받았고 고향에 대한 깊은 향수를 가지고 살았습니다. 디아스포라는 성경과 기독교 역사에서 하나님의 구속적 사명의 주요 주제입니다.

디아스포라는 어떤 형태로든 이주를 경험한 민족, 국가, 또는 언어 집단을 지칭하는 집합적 용어입니다. 반면 이주자들은 주로 다양한 조건 하에서 국경을 넘었거나 고국에서 뿌 리 뽑힘을 경험한 사람들을 말합니다. 디아스포라는 이주자들과 그들의 후손들을 지칭하며, 이들의 정체성과 소속감(실제적이든 상징적이든)은 이주, 혼합, 또는 인식의 경험에 의해 형성 되었습니다. 그들은 조상의 고향과 연결을 유지하며, 또한 그들이 정착한 나라와 다른 곳에 있는 사람들과도 공유된 역사, 정체성, 공동체 의식, 그리고 외국에서의 삶의 경험을 바탕으로 연결을 유지합니다. 때로 디아스포라 연구는 정치적, 인식론적 지배, 하위주체성, 인종, 성별, 언어, 정체성 문제에 대한 공통된 관심사를 가진 포스트식민주의 연구의 한 분야로 간주됩니 다.

이주는 선형적이고 일방향적인 용어로, 현대의 복잡한 현실과 모든 곳에서 모든 곳으 로 이동하는 사람들의 다방향적, 다중 모드적, 다자간적인 흐름을 포착하지 못합니다. 이주는 개인적 차원에서 구성되며, 입국 항구, 법 집행, 또는 이주자를 관리하는 정책에 더 적합합니 다. 많은 경우, 한 국가에서 태어나고 자랐음에도 불구하고 전체 집단이 시민권을 얻지 못하 는 상황이 발생합니다. 반면, 디아스포라는 어떤 형태의 이주로 인해 발생하는 복잡한 관계망 과 집단적 전체를 나타내는 더 포괄적인 개념입니다. 이는 다중적인 출발지, 경유지, 목적지, 이동 방식, 조건, 그리고 세대를 포함합니다. 디아스포라는 외국에서 태어나고 자란 이주자의 자녀들도 포함하는 반면, 이주자라는 용어는 오직 한 곳에서 다른 곳으로 이동한 첫 세대만을 지칭합니다.

이재민(Displaced): 이는 일반적인 용어이지만, 주로 국내 이재민(IDPs: Internally Displaced Persons)을 지칭하는 데 사용됩니다. 이는 자연 재해, 정치적 억압, 생태학적 위 기, 종교적 박해, 또는 단순한 생존을 위해 한 국가 내에서 이동한 이주민을 의미합니다. UNHCR(유엔난민기구)은 강제 이주민이라는 광범위한 범주 아래 망명 신청자, 난민, 그리고 무국적자를 포함시킵니다.

IOM(국제이주기구)은 국내 이재민(IDPs)을 다음과 같이 정의합니다: 특히 무력 충돌, 일반화된 폭력 상황, 인권 침해, 자연재해나 인위적 재해의 결과를 피하거나 그 영향을 피하 기 위해 자신의 집이나 일상적 거주지를 떠나도록 강요되거나 의무화된 개인이나 집단으로, 국제적으로 인정된 지정학적 국경을 넘지 않은 사람들을 말합니다. 국내 이재민이라는 용어는 비자발적 이주의 기반과 이동의 주요 원인 요소로서의 외부 조건을 강조합니다. 이주를 유발 하는 요인들은 같은 장소에 머물고자 하는 모든 내적 망설임과 상황적 장애물을 극복할 만큼 충분히 강해야 합니다.

‘이재민’이라는 용어는 더 넓게 사용되어 국경을 넘는 경우도 포함할 수 있으며, 이 경우 국경 간 이주가 됩니다. 이는 대부분 특정 지리적 지역과 매우 극심한 상황 하에서의 다 공성 경계를 넘어 발생합니다. 한편, 일부 글에서는 이 지리공간적 이주 범주의 원인 요인을 넘어서, 내부 이주민으로 달리 불릴 수 있는 모든 사회경제적, 문화적, 심리적 이주를 포함하 기도 합니다. 내부 이주는 한 장소에서 다른 장소로 이동할 때 여권이나 비자 문서를 필요로 하지 않지만, 사람들이 인근 도시나 다른 주/도로 이주할 때 다른 형태의 개인 신분증은 중요 합니다. 이재민과 밀접하게 연관된 용어로 ‘이동성’이 있는데, 이는 특정 경제 계층 내에서 또 는 특정 카스트나 사회 집단 외부로의 상향 이동을 설명합니다.

난민: 세계 난민 기구인 유엔난민기구(UNHCR)는 제2차 세계대전 이후 고향을 떠나도록 강요된 수백만 명을 돕기 위해 설립되었습니다. 1951년 UN 난민 협약은 난민을 다음과 같이 정의합니다: “인종, 종교, 국적, 특정 사회집단의 구성원 신분 또는 정치적 견해를 이유로 박 해를 받을 우려가 있다는 충분한 근거가 있는 공포로 인하여, 자신의 국적국 밖에 있는 자로 서, 국적국의 보호를 받을 수 없거나, 또는 그러한 공포로 인하여 국적국의 보호를 받기를 원 하지 아니하는 자; 또는 그러한 사건의 결과로 인하여 종전의 상주국 밖에 있는 무국적자로서 그 상주국에 돌아갈 수 없거나, 또는 그러한 공포로 인하여 그 상주국으로 돌아가기를 원하지 아니하는 자.” 대부분의 난민들은 그들의 출신국 상황이 변하거나 다른 나라로 재정착할 때까 지 출신국 근처의 캠프에 머무릅니다. 2022년 기준으로 전 세계 난민의 약 41퍼센트가 18세 미만의 아동입니다.

망명 신청자: 한 국가가 자국 영토에서 다른 국가로부터 박해나 위험을 피해 온 사람들에 게 제공하는 보호 조치입니다. 망명은 강제송환 금지, 망명국 영토 내 체류 허가, 인도적 대우 기준 등 다양한 요소를 포함합니다. 망명 신청자는 다른 나라에서 국제적 보호를 요청하고 난 민으로 인정받기를 요구하며 도착한 개인을 말합니다. 모든 망명 신청자가 난민으로 인정되는 것은 아니지만, 모든 난민은 처음에는 망명 신청자였습니다. 대부분의 난민과 망명 신청자들 은 주로 비경제적인 이유로 이동하며, 전쟁, 분쟁, 폭력, 박해, 집단 학살, 기근, 가뭄, 자연 재해 등으로 인한 생존의 위협 때문에 출신국으로 돌아갈 수 없거나 돌아가기를 원하지 않습 니다.

초국가적 이주자: 더 많은 사람들이 동시에 두 개 이상의 사회에 속하며, 복수 국적을 가지 거나 동시에 두 개 이상의 국가에 대한 법적 접근권을 가질 수 있습니다. 그들은 국경을 넘어 일하고, 삶과 가족을 꾸리며, 미디어를 소비하고, 경제적, 정치적 활동에 참여합니다. 국제 여 행의 용이성과 높은 경제성으로 인해 초국가적 인구가 증가하고 있습니다. 일부는 가족을 뒤 에 두고 떠나기로 선택하는 반면, 다른 이들은 가족, 공동체, 종교적 의무 때문에 그렇게 할 수밖에 없습니다. 초국가적 가족은 가구의 한 명 이상의 구성원이 일, 무역, 또는 사업상의 필 요로 일 년의 일부 또는 장기간 다른 나라에서 생활하는 가족을 말합니다. 초국가주의는 광범 위하게 국민국가의 경계를 넘어 사람들이나 기관들을 연결하는 다중적 유대와 상호작용을 지 칭합니다. 그들은 주재국에 뿌리를 내리면서 동시에 다른 곳의 고국과 강한 유대를 유지합니 다. 그들의 정체성, 소속감, 충성심은 쉽게 정의할 수 없으며 지리적, 국가적 경계를 넘어 퍼 져 있어, 때로는 혼동되고 때로는 갈등을 겪습니다.

해외 주재원(Expatriates): 해외 주재원 또는 엑스팻(expat)은 자신의 국적국이 아닌 다른 나라에서 살고/또는 일하는 개인을 말하며, 종종 일시적으로 그리고 업무상의 이유로 그렇게 합니다. 해외 주재원은 또한 자신의 본국 시민권을 포기하고 다른 나라의 시민권을 취득한 개 인을 가리킬 수도 있습니다. 해외 주재원의 이동은 일시적이고 자발적인 것으로 간주되며, 영 구적인 이주나 강제적인 이동의 의도는 없습니다. 해외 주재원들은 직무 요구사항이나 글로벌 업무 배정으로 인해 여러 장소를 옮겨 다닐 가능성이 높습니다. 본국으로 돌아오는 해외 주재 원들을 귀국자(repatriates)라고 부릅니다.

인신매매 피해자: 인신매매는 강제, 사기, 또는 기만을 통해 사람들을 모집, 운송, 이전, 은 신, 또는 수령하여 이익을 위해 착취하는 행위입니다. 모든 연령대와 배경의 남성, 여성, 어린 이가 인신매매 범죄의 피해자가 될 수 있으며, 이는 전 세계 모든 지역에서 발생합니다. 이는 강제나 강압을 통해 사람들에게 노동이나 서비스를 제공하게 하거나, 상업적 성행위에 참여하 도록 하는 것을 포함합니다. 인신매매범들은 폭력이나 사기적 수단, 거짓된 직업 또는 교육 약속을 사용하여 피해자들을 속입니다. 강압은 미묘하거나 명백할 수 있으며, 신체적이거나 심리적일 수 있습니다. 주요 인신매매 형태로는 채무 노동, 강제 노동, 비자발적 노역, 강제 아동 노동, 소년병, 성매매/성관광, 매춘, 미성년자 착취 등이 있습니다.

기후 이주민: 주로 기후 변화로 인한 갑작스럽거나 점진적인 환경 변화로 인해 일상적인 거 주지를 떠나야 하거나 떠나기로 선택한 개인 또는 집단의 이동을 말합니다. 이는 일시적이거 나 영구적으로, 한 국가 내에서 또는 국제 국경을 넘어 발생할 수 있습니다. 이는 새롭게 부 상하는 문제이며, 앞으로 수십 년 안에 더욱 중요한 이슈가 될 수 있습니다.

위에서 설명한 바와 같이, 이동하는 사람들 현상을 설명하는 데 사용되는 광범위한 용어들로 인해 이 용어들의 의미와 사용이 확산되었습니다. “일상적인 거주 국가를 바꾸는 모든 사람”이 라는 간단한 정의는 사람들의 이동과 관련된 미묘한 차이를 설명하기에 불충분합니다. 더욱 이, 사람들의 이동에 대한 연구는 학업을 위해 해외로 가는 학생들을 포함하지만, 관광객, 사 업, 의료 치료, 종교적 순례를 위한 여행자와 같은 단기 이동은 포함하지 않습니다. 흥미롭게 도, 글로벌 남반구 국가에서 일하는 서양인들은 종종 해외 주재원(expatriates)으로 불리는 반 면, 반대 방향으로 이동하는 사람들은 이주민(아시아 출신) 또는 난민(아프리카와 남미 출신)

으로 불립니다. 이러한 명명법은 그 내재된 복잡성, 이중성, 권력 차이를 드러냅니다. 일부 여 권은 비자 면제, 지리경제적 유대, 외교 관계를 통해 다른 국가에 대한 특권적 접근권을 가지 고 있지만, 많은 다른 국가 출신의 사람들에게는 그렇지 않을 수 있습니다. 불법 이주, 인신매 매, 미등록 국경 통과는 추적하기 어려우며, 바다를 가로지르는 위험한 여정과 안전하지 않은 경로의 많은 위험은 연구하고 문서화하기 극히 어려운 문제입니다.

최근에는 ‘디아스포라’라는 용어가 지정학적 실체 내에서, 그리고 다양한 학문 분야, 다양한 조건, 여러 동기를 아우르는 많은 형태의 인간 이동을 포함하는 것으로 등장했습니다. 그러나 일부는 여전히 역사적 맥락에서 강제로 이주된 유대인이라는 원래의 의도에 따라 엄격 하게 사용하기를 선호합니다. 모든 이주는 한 장소에서 다른 장소로 이동하는 과정입니다. 이 주한다는 것은 농촌 지역에서 도시로, 한 국가 내의 한 지역이나 주에서 같은 국가의 다른 지 역으로, 또는 한 국가에서 다른 국가로 이동하는 것을 의미합니다. 요약하자면, 이동하는 사람 들을 설명하는 데 단일한 관점만을 배타적으로 사용할 수는 없습니다. 최근에는 디아스포라라 는 용어가 이주한 모든 사람들에게 광범위하게 적용되고 있으며, “탈영토화되었거나 초국가적 인 인구로, 현재 거주하는 곳이 아닌 다른 땅에서 기원했으며, 그들의 사회적, 경제적, 정치적 네트워크가 국민국가의 경계를 넘어서거나 전 세계에 걸쳐 있는” 모든 인구를 지칭합니다.

이동하는 세계: 우리는 모두 이주민입니다

2019년 8월호 내셔널 지오그래픽은 “이동하는 세계”라는 제목의 표지 기사를 특집으로 다루었 습니다. 이 기사는 해수면 상승, 작물 수확 실패, 전쟁 등 전 세계적으로 기록적인 수준의 이 주를 야기하고 있는 현재의 주요 문제들을 점검했습니다. 오늘날 자신의 조상들이 기원한 바 로 그 장소에서 살고 있는 사람들을 찾기는 매우 어렵습니다. 우리가 시간을 거슬러 올라가 보면 – 어떤 이들에게는 몇 년 전, 다른 이들에게는 몇 세대 전 – 우리 중 누구도 우리가 고 향이라고 부르는 곳의 원주민이 아니라는 것을 곧 깨닫게 될 것입니다. 우리 모두는 다른 어 딘가에서 왔으며, 우리의 미래 세대는 우리에게 익숙한 것을 넘어선 장소와 문화를 탐험할 것 입니다. 우리가 얼마나 정착했다고 믿든 간에, 이주는 인류 이야기의 핵심 줄기입니다. 호기심 이나 모험심에 의해 동기 부여된 것이든, 전쟁이나 기아에 의해 강요된 것이든, 인간은 근본 적으로 이주하는 종이며, 정주적 정체성은 우리의 긴 집단 역사에서 일시적인 예외에 가깝습 니다.

우리는 모두 이주민이거나 이주민의 후손입니다. 어떤 형태로든 이주의 이야기는 우 리의 존재 깊숙이 얽혀 있으며, 우리 조상들에게 그랬던 것처럼 우리 후손들에게도 그럴 것입 니다. 인류는 이주하는 종입니다. 현대 사회, 국가, 경제, 정치는 반복된 인간의 이주로부터 진화해 왔습니다. 사람들은 더 나은 삶을 희망하며 시골에서 도시 중심지로 이동하거나, 경제 활동 방식이 발전함에 따라 이동합니다. 생계 수단은 세대마다 변화하고 사회정치적 구조는 새로운 현실에 적응합니다. 경제 변동의 불확실성, 자본, 기회, 인프라의 불균등한 분배는 사 람들을 지리적으로 불균형하게 분산시킬 것입니다. 세계 많은 지역의 지식과 기술 수준의 차 이, 그리고 제한된 취업 전망은 사람들로 하여금 자신이 태어나거나 자란 곳에서 멀리 떨어진 땅에서 생산적으로 일하기 위해 지역이나 국가의 경계를 넘어 바라보도록 강요할 것입니다. 이제 더 많은 일들이 원격으로 수행될 수 있게 됨에 따라, 한 나라에 살면서 다른 나라에서 일하고, 직계 가족은 또 다른 나라에 살 수 있게 되었습니다. 수입, 구매, 지불, 투자가 그 어 느 때보다 쉽게 국경을 넘나들고 있습니다.

우리의 이동은 야망, 위험, 위협, 또는 두려움에 의해 추진되지만, 일부에게는 이러한 꿈들이 추구 과정에서 악몽으로 변하기도 합니다. 우리는 생명을 위협하는 상황에서 단순한 생존을 위해, 또는 더 나은 전망을 제공하는 땅에서 번영하기 위해 이동합니다. 이주를 제한 하는 많은 벽, 장벽, 법률을 세웠음에도 불구하고, 해외로 나가려는 욕구는 그 어느 때보다 강 하며, 다른 곳에서의 기회를 탐색하기 위해 더 큰 위험을 감수하려는 경향이 끈질기게 지속됩 니다. 선택한 정착지에서 민족 국수주의와 인종적 타자화가 급증하는 가운데, 그들은 새로운 기술 도구를 사용하여 고향과 이상하게 연결된 상태를 유지하면서도, 자신들이 천막을 친 곳 에서는 이방인처럼 느끼며 결코 원하는 목적지에 진정으로 도착하지 못합니다. 많은 불확실성 과 위험에도 불구하고 사람들은 계속해서 멀리 떨어진 땅을 탐험합니다. 우리는 이주하는 인 간(homo migrateur)이기 때문입니다.

종종 ‘이주 연구의 아버지’로 불리는 영국의 지리학자이자 인구통계학자인 어니스트 라벤스타인(1834-1913)은 1885년에서 1889년 사이에 당시로서는 혁신적인 ‘이주의 법칙’을 개발했으며, 그의 많은 원칙들이 여전히 유효합니다. 이 법칙들은 다음과 같습니다:

이주 거리의 법칙: 대부분의 이주민들은 비교적 짧은 거리를 이동하며, 거리가 증가함에 따 라 이주의 양은 감소합니다. b) 이주 방향의 법칙: 이주는 일반적으로 단계적으로 진행되며, 이주민들은 작은 마을에서 더 큰 마을로, 그리고 도시로 이동합니다. c) 이주민 특성의 법칙: 젊고, 미혼이며, 경제적으로 활발한 개인들이 이주할 가능성이 더 높습니다. d) 역이주의 법 칙: 모든 이주 흐름은 귀환 이주를 생성하거나, 주요 이주 흐름의 반대 방향으로 상당한 이주 흐름이 발생합니다. e) 개입 기회의 법칙: 이주민들은 종종 그들의 필요를 충족시키는 첫 번째 적합한 목적지에 정착하여, 주요 목적지에 도달할 가능성을 줄입니다. f) 단계적 이주의 법칙: 모든 이주는 단계적으로 발생하며, 각 단계는 생활 조건, 경제적 기회, 그리고 이주민들이 다 시 이동하도록 유인하는 다른 요인들을 개선합니다.

그러나 이러한 통찰은 현대 인구 이동의 새로운 측면과 외국에서의 그들의 미래 세 대를 포함하는 새로운 이론들로 대체되었습니다. 지난 세기 동안 인구통계학, 인구과학, 사회 학, 경제학, 인류학, 정치학, 심리학, 기술, 교통, 법률 및 미디어 연구 등 다양한 관점과 연구 분야를 사용하여 인간 이주에 대한 수많은 이론이 제시되었습니다. 예를 들어, 신고전 경제 이론은 이주를 저임금과 제한된 경제적 기회가 있는 곳에서 더 높은 임금과 더 나은 재정적 전망이 있는 지역으로 이동함으로써 경제적 이익을 극대화하려는 개인의 합리적 결정으로 봅 니다. 시장 이론은 노동 시장의 수요와 공급을 제시하는 반면, 네트워크 이론은 이주 패턴에 영향을 미치는 사회적 네트워크의 역할을 강조합니다. 언어, 민족성, 종교와 같은 사회문화적 차원은 특정 장소로 이주민들을 끌어들이거나 밀어내는 데 중요한 역할을 합니다. 세계 체제 이론은 이주가 전 세계 자본주의 질서 속에서 국가 간 자원과 기회의 불평등한 분배의 결과라 고 제시합니다. 새로운 이동성 기술과 교통 허브에 대한 접근성, 그리고 인터넷과 미디어 노 출이 국경을 넘는 인류의 대규모 분산에 결정적인 역할을 하는 것으로 밝혀졌습니다. 기타 이 주 이론 모델로는 중력, 삼투, 인프라, 발전 모델 등이 있습니다.

가장 중요한 것은 인구 이동이 다면적 현상이며, 어떤 단일 이론으로도 이를 완전히 설명할 수 없다는 점입니다. 이러한 이론들의 조합과 함께 심리사회적 동기, 미디어를 통한 다른 곳의 잠재적 전망에 대한 노출, 역사적 통찰, 기술 접근성, 현대 통신 및 교통 네트워크

와 같은 다른 요인들이 이주 결정에 기여하는 요소입니다. 특정 국가들의 새로운 정책과 제한 은 이주 흐름을 다른 지역으로 재조정합니다. 인간의 주체성과 이주를 형성하는 다양한 요인 들의 복합적 상호작용은 전 세계 디아스포라 공동체의 현실적 복잡성을 더 잘 이해하는 데 도 움이 됩니다. 그러나 이러한 세속적 이론들 외에 고려해야 할 매우 중요한 요소는 사람들이 태어나는 곳과 살아가는 곳에 대한 신의 주권이라는 사실입니다(사도행전 17:26). 하나님은 전 세계적으로 인간의 분산과 이동을 인도하거나 결정하는 데 필수적인 역할을 하며, 장소와 세 대를 넘어 많은 디아스포라 공동체의 형성에도 관여하여 국가와 세계의 운명을 형성해 왔습니 다.

디아스포라의 몇 가지 특징적인 요소는 다음과 같습니다: a) 원래의 고향에서 때로는 외상적으로 두 개 이상의 외국 지역으로 분산됨; b) 또는 일자리를 찾거나, 무역을 추구하거 나, 식민지 야심을 더욱 추구하기 위해 고향에서 확장함; c) 고향에 대한 집단적 기억과 신화 (위치, 역사, 성취 포함); d) 추정된 조상의 고향에 대한 이상화와 그것의 유지, 안전, 복원, 번영, 심지어 그것의 창조에 대한 집단적 헌신; e) 집단적 승인을 얻는 귀환 운동의 발전; f) 독특함의 감각, 공통의 역사, 공통의 운명에 대한 믿음을 바탕으로 오랜 시간 동안 유지되는 강한 민족 집단 의식; g) 수용국 사회와의 문제 있는 관계, 최소한의 수용 부족이나 집단에 또 다른 재앙이 닥칠 가능성을 시사함; h) 다른 정착국의 동족 구성원들과의 공감과 연대 의 식; i) 다원주의에 대한 관용을 가진 수용국에서의 독특하고, 창의적이며, 풍요로운 삶의 가능 성. 다른 학자들은 이 목록을 통합하거나 확장하거나, 위의 이동하는 사람들의 주요 속성 중 일부를 다시 표현했습니다.

정치적 정서와 국가 정책은 사람들을 받아들이는 것에 호의적이거나 모든 국경 간 이동을 제한하는 것 사이에서 크게 변동합니다. 일부 국가에서는 이주를 억제하기 위해 새로 운 장벽을 세우거나 새로운 법을 만드는 반면, 다른 국가들은 고령화 인구, 감소하는 노동력, 또는 기술 부족으로 인해 국경을 개방할 수밖에 없습니다. 인종 간 역학 관계와 사회경제적 경쟁으로 인해 일부 지역은 매력이 떨어지고 글로벌 인재를 다른 국가에 빼앗길 수 있습니다. 일부는 매우 단기적인 관점을 취하지만, 인간 이동의 실제 영향은 여러 세대와 세기에 걸쳐 볼 수 있습니다. 우리 세계는 그 어느 때보다 더 연결되어 있으며, 국경을 넘는 사람들의 상 호 작용 수준이 증가함에 따라 앞으로 수십 년 동안 인간의 이동성이 가속화될 것입니다. 대 역폭의 꾸준한 증가, 인터넷 접근의 용이성, 데이터 전송 비용의 감소로 인해 더 많은 사람들 이 새로운 도구와 플랫폼을 통해 상호 연결될 것입니다.

앞으로 수십 년 동안 더 많은 사람들이 더 많은 장소로, 더 자주, 반복적으로 이동할 것입니다. 전 세계적 대유행, 전쟁과 분쟁, 사회경제적 격차, 박해, 물리적 위험, 생태학적 위 기로 인해 수백만 명이 자신의 해안을 넘어 다른 땅을 탐험하게 될 것입니다. 더 정의롭고 포 용적인 세상을 갈망하며 많은 이들이 다른 곳에서 생계와 안전을 모색할 것입니다. 인적 자본 은 다른 장소에서 불균등하게 분포되고 보상됩니다. 두뇌 유출은 한 국가에서 다른 국가로 해 당 분야의 숙련된 노동자들이 이주함으로써 특정 직업이나 경제 부문에서 인적 자본이 고갈될 때 발생합니다. 이주자들이 새로운 지식, 기술, 자본, 전문적 연결망을 가지고 출신국으로 돌 아올 때 두뇌 유입이 일어납니다. 일부 경우에는 사람들이 두 개 이상의 국가 사이를 반복적 으로 오가는 순환 이주가 발생합니다.

모든 이주 연구와 예측은 앞으로 수십 년 동안 전 세계적인 인간 이주가 계속 급증 할 것이며, 이는 전 세계적으로 중심 이슈로 남을 것이라고 예측합니다. 재생 에너지로의 전 환, 국가 경제에 대한 인플레이션 압력, 새로운 이동성 기술, 자율 주행 차량, 인공지능, 로봇 공학 등은 현재의 사회경제적 질서에 막대한 혼란을 야기할 것이며, 이는 모든 국가의 모든 사람들에게 공평하게 전개되지 않을 것입니다. 이는 결과적으로 많은 국가에서 해외 이주를 증가시킬 것입니다. 우리는 비행 자동차, 하이퍼루프, 초음속 비행기와 함께 인간 이동성의 큰 도약의 직전에 있습니다. 일부 도시 중심지의 인구 감소, 고령화 국가, 일부 국가의 인구 감소 는 대규모 인구 이동을 초래할 것입니다. 전염병, 인플레이션, 기후 변화, 전쟁 등으로 인해 더 많은 사람들이 세계의 다른 곳에서 더 살기 좋은 장소를 탐색하게 될 것입니다. 이 모든 것은 앞으로 30년 동안 이전 3세기보다 더 많은 사람들이 이동할 것임을 의미합니다.

증가하는 수: 데이터와 동향

전 세계 이주에 대한 가장 최신의 신뢰할 수 있는 데이터 출처를 찾기는 어렵습니다. 정책 입 안자, 인구통계학자, 정부 통계학자, 인구조사 데이터 과학자, 언론인, 비영리 단체, 그리고 일 반 대중이 사용하는 수치는 그들의 출처, 정의, 방법론, 그리고 보고서의 목적에 따라 크게 다 릅니다. 이 작업을 어렵게 만드는 또 다른 사실은 이러한 데이터가 동적이며 계속 변화한다는 것입니다. 세계 여러 지역에서 다양한 종류의 이주민을 정기적으로 계산하는 것은 거의 불가 능합니다. 더욱이 이주 보고서가 발표되는 시점에는 이미 구식이 되었을 수 있지만, 그렇다고 해서 전혀 도움이 되지 않는다는 의미는 아닙니다.

유엔 국제이주기구(IOM)는 모든 국가의 인간 이주를 추적하고 세계 이주 보고서 (World Migration Report, WMR)라는 대표 보고서를 발행하여 수치와 동향을 보고합니다. 2000년 이후 WMR은 2년에 한 번씩 생산되었으며, 2년마다 12월에 발표됩니다. 이 보고서는 전 세계 이주에 대한 최신의 신뢰할 수 있는 주요 데이터와 정보를 제공하며, 매우 시의적절 한 이주 이슈에 대한 주제별 에세이를 포함합니다. 2017년 12월, IOM은 이주 데이터 포털 (Migration Data Portal)이라는 글로벌 이주 데이터 분석 센터를 개발했습니다. 이 포털은 전 세계 이주민에 대한 최신 데이터와 시각화 도구를 제공하며, 전 세계 인간 이주 연구에 초점 을 맞춘 많은 정부 기관과 국제 기구들과 협력하여 정기적으로 업데이트됩니다. 이 데이터는 전 세계의 이주 연구, 미디어 보도 및 정책 수립에 널리 사용됩니다.

가장 최근의 세계 이주 보고서는 2021년 12월 1일에 발표된 WMR 2022입니다. WMR 2022는 2020년 전 세계 국제 이주민 수를 2억 8100만 명으로 추정하며, 이는 전 세계 인구의 3.6%에 해당합니다. 세계 인구 30명 중 1명만이 이주민이며, 대다수의 사람들은 자신 이 태어난 국가에서 살고 있지만, 많은 사람들이 자국 내에서 다른 지역으로 이주합니다. 2010년에는 전 세계 국제 이주민 수가 2억 2000만 명(세계 인구의 약 3.2%)에 불과했으며,

2000년에는 1억 7300만 명(세계 인구의 약 2.8%)이었습니다. 1990년에는 1억 5200만 명 (2.9%), 1980년에는 1억 200만 명(2.3%), 1970년에는 8400만 명의 국제 이주민이 기록되었 습니다. 2020년에는 전 세계적으로 약 3,900명의 이주민이 사망하거나 실종된 것으로 보고되 었는데, 이는 2019년의 5,900명보다 적은 수치입니다. 하지만 실제 사상자 수는 이보다 훨씬 많을 것이며, 해마다 계속 증가하고 있습니다.

2022년에 여성은 국제 이주민의 48%를 차지했으며, 이는 2000년의 49.4%에서 감소 한 수치입니다. 2022년에 국제 이주민 중 14.6%가 어린이였으며, 2000년에는 16%였습니다. 현재 유럽은 8700만 명(국제 이주민의 30.9%)으로 가장 큰 국제 이주민 목적지이며, 아시아 가 8600만 명으로 근접하게 뒤를 잇고 있습니다. 북미는 5900만 명의 국제 이주민(20.9%)의 목적지이며, 아프리카가 2500만 명의 이주민(9%)으로 그 뒤를 잇습니다. 지난 15년 동안, 라 틴 아메리카와 카리브 해 지역의 국제 이주민 수는 약 700만 명에서 1500만 명으로 두 배 이 상 증가했으며, 이는 국제 이주민의 성장률이 가장 높은 지역이 되었고 전체 국제 이주민의 5.3%의 목적지가 되었습니다. 약 900만 명의 국제 이주민이 오세아니아에 살고 있으며, 이는 전체 이주민의 약 3.3%입니다. 2020년에는 전 세계적으로 18억 명의 항공 승객이 있었으며, 이는 국제 및 국내 여행을 모두 포함하는 수치로 2019년의 45억 명에서 감소한 것입니다. 또 한 2020년에는 전 세계적으로 국가 내에서 분쟁과 폭력 관련 이주로 980만 명, 재해로 인한 이주로 3070만 명이 발생한 것으로 보고되었습니다.

인도가 2023년에 세계에서 가장 인구가 많은 국가가 되면서, 동시에 세계에서 가장 많은 이민자 인구(1800만 명)를 가진 국가가 되었습니다. 그 다음으로 이주민을 많이 보내는 국가는 멕시코(1100만 명), 러시아(1080만 명), 중국(1000만 명)입니다. 다섯 번째로 많은 이 주민 출신 국가는 시리아 아랍 공화국으로 800만 명이며, 대부분은 지난 10년간 이 지역의 전쟁으로 인한 대규모 이주로 인한 난민들입니다. 미국은 지난 50년간 세계에서 가장 큰 이주 민 목적지 국가로 남아있으며, 2022년 기준으로 5100만 명의 국제 이주민을 보유하고 있습니 다. 그 다음으로 두드러진 목적지는 독일로 거의 1600만 명의 국제 이주민이 있으며, 사우디 아라비아는 1300만 명으로 세 번째로 큰 목적지 국가입니다. 러시아는 1200만 명, 영국은 900만 명의 이주민을 보유하고 있습니다.

이주 연구에서 면밀히 모니터링되는 또 다른 주요 지표는 송금입니다. 이는 국제 이 주민들이 자신의 고향에 있는 가족들에게 보내는 돈을 말합니다. 21세기 들어 이 외화 수입원 은 많은 국가들이 받는 외국 원조나 투자보다 더 큰 규모가 되었으며, 거시경제 계획과 국가 정책에서 핵심 요소가 되었습니다. 송금은 가족 구성원을 지원하고, 교육을 제공하며, 가족의 의무를 이행하고, 저축하며, 소규모 사업을 시작하고, 자선 프로젝트를 수행하며, 형제자매의 결혼을 돕고, 종교적 목적으로 사용됩니다. WMR 2022와 세계은행의 연간 송금 보고서에 따 르면, 인도는 계속해서 외국 송금의 최대 수혜국으로 832억 달러를 기록했으며, 중국이 595억 달러로 2위를 차지했습니다. 이 두 국가는 지난 10년간 송금 차트의 상위를 유지해 왔습니다. 상위 5개국 중 다른 국가들은 멕시코(429억 달러), 필리핀(349억 달러), 이집트(296억 달러)입 니다. 그 다음 5개국은 파키스탄, 프랑스, 방글라데시, 독일, 나이지리아입니다.

미국은 지난 25년간 의심할 여지 없이 세계에서 가장 많은 송금을 보내는 국가로 남 아있습니다. 다른 주요 송금 발송 국가들로는 아랍에미리트, 사우디아라비아, 스위스, 독일, 중국, 러시아, 프랑스, 룩셈부르크, 네덜란드가 있습니다.

UNHCR에 따르면, 2022년 말 기준으로 전 세계적으로 박해, 인권 침해, 전쟁, 폭력, 또는 공공 질서를 심각하게 저해하는 사건들로 인해 강제로 이주된 사람들의 수가 1억 840만

명에 달했습니다. 이는 난민, 국내 이재민, 망명 신청자, 그리고 국제적 보호가 필요한 기타 사람들을 포함합니다. 2022년 기준으로 전 세계에는 3,530만 명의 난민과 540만 명의 망명 신청자가 있습니다. 국내 이재민(IDPs)의 수는 최근 몇 년 동안 급격히 증가하여 2022년에는 사상 최고치인 6,250만 명에 이르렀습니다. 난민의 약 52%는 시리아 아랍 공화국(19%), 우크 라이나(16%), 아프가니스탄(16%) 등 세 국가 출신입니다. 주요 난민 수용국은 터키(360만 명), 이란(340만 명), 콜롬비아(250만 명), 독일(210만 명), 파키스탄(170만 명)입니다.

코로나와 그로 인한 여행 제한으로 전 세계적으로 지난 몇 년간 이주율이 약간 감소 했지만, 이제는 대유행 이전 수준으로 다시 급증했습니다. 이러한 침체의 명확한 징후는 2020 년 총 항공 승객 수가 전년 대비 60% 감소한 것이었습니다. 팬데믹으로 인한 이동성 제한은 이주민들에게 문제를 야기했고 기존의 취약성을 악화시켰습니다. 국경 폐쇄로 인해 수천 명의 계절 노동자, 임시 거주자, 유학생, 의료 목적 여행자, 선원 및 기타 사람들이 각자의 목적지 로 가지 못하고 발이 묶이게 되었습니다.

더욱이, 부모나 조상의 정착지에서 태어나고 자란 이주민의 자녀들은 그들의 출신지 와 어떤 활발한 연결을 유지하지 않을 수 있습니다. 그들은 해당 국가에서 민족 디아스포라의 구성원이지만, 그들 자체로는 이주민으로 간주되지 않습니다. 그러나 그들이 거주하는 국가의 주류 지배 집단에 의해서는 이주민으로 인식됩니다. 따라서, 이주 통계는 주로 1세대만을 계 산하지만, 디아스포라 공동체는 다세대에 걸쳐 있으며 이주민의 미래 세대와 관련된 문제들도 포함합니다. 혼혈 조상을 가진 모든 사람들과 혼종화된 사람들은 인지된 이익에 따라 한 방향 이나 다른 방향으로 기울 수 있으며, 이는 정체성과 소속감의 위기를 야기할 수 있습니다. 시 민권, 동화의 수준, 정치적 성향, 외모, 언어 능력, 교육 수준, 경제적 지위, 통합 정도 및 기 타 요인들이 개인의 관계 네트워크와 자아 인식에 결정적인 역할을 합니다.

위의 모든 수치와 설명들은 현대 전 세계 이주의 시나리오를 완전하고 정확하게 묘 사하지 못합니다. ‘이동하는 사람들’은 전 세계적으로 빠르게 변화하는 현실이며, 모든 수치와 도표는 이미 구식이 되어 실제 상황을 제대로 반영하지 못합니다. 여기에 인용된 모든 데이터 는 더 최신의 데이터로 대체될 것이며, 독자들은 전 세계 이주에 대한 최신 수치와 동향을 위 해 인용된 출처를 방문하는 것이 좋습니다. 이는 이주민과 디아스포라 공동체 연구를 매우 어 렵게 만들지만 동시에 흥미롭게 만듭니다. 이주민의 수가 계속 변화하고 모든 동향이 끊임없 이 변화하기 때문입니다. 이민자 공동체의 종교적 신념을 파악하는 것은 더욱 어렵습니다. 서 구 국가들의 이민자 교회의 수는 빠르게 진화하는 현실이지만, 이는 주로 수용국 기독교인들 의 관심 밖에 있으며 일반적으로 기독교 데이터베이스에서 과소 보고됩니다. 대부분의 이민자 교회들이 비공식적으로 가정에서 시작하거나 임대 시설을 사용하여 외국어로 예배를 드리며 조상의 고향과 강한 유대를 유지하기 때문에, 전 세계적으로 새로운 이주민 교회의 증가를 정 확히 평가하기는 어렵습니다.

성경, 디아스포라 해석학, 그리고 디아스포라로서의 기독교

이주, 난민, 이재민, 또는 초국가적과 같은 현대적 용어들이 성경에 직접적으로 나타나지는 않 지만, 이주의 개념은 성경 전체에 걸쳐 발견됩니다. 현대 국민국가, 지정학적 국경, 여권, 비 자 등의 개념은 우리 행성 존재에 있어 최근의 발명품이며, 이들이 성경 이야기에 없다거나

구원의 역사와 무관하다고 오해해서는 안 됩니다. 현대 독자들은 종종 성경에 언급된 많은 장 소들의 지리적 세부사항을 인식하지 못하며, 일부 장소들은 이름이 변경되어 우리를 그들로부 터 멀어지게 합니다. 오늘날 대부분의 독자들은 성경 텍스트의 원래 장소와 시간의 맥락으로 부터 멀리 떨어져 있어, 우리는 모든 성경이 본질적으로 디아스포라적이라고 주장할 수 있습 니다.

반면에, 디아스포라는 성경적 단어이며 구속 역사의 주요 주제입니다. 이는 구약성경 의 그리스어 번역본에서 발견되며, 신약성경에도 여러 번 등장합니다. 이는 농부가 땅에 씨를 뿌리는 것을 설명하는 데 사용된 농업 용어이며, 관례적으로 바빌론 유배 기간 동안의 유대인 분산을 지칭했습니다. 70인역(LXX)에서 디아스포라라는 용어는 영어 성경에서 제거된, 쫓겨 난, 흩어진, 추방된, 유배된, 분산된, 버림받은, 보존된, 남은 자, 심지어 공포에 질린 등으로 번역되었습니다. 신약성경에서 디아스포라라는 용어는 요한복음 7:35, 야고보서 1:1, 베드로전 서 1:1에서 명사로 나타나며, 사도행전 8:1, 4, 그리고 사도행전 11:19에서 동사로 나타납니 다.

거의 모든 성경 기록은 디아스포라적입니다. 즉, 이들은 이주민과 그 후손들에 의해, 그들을 위해, 그들에 관해 쓰여졌습니다. 이들은 원래 어떤 형태의 이주 상황에서 작성, 편집, 발전, 보존, 배포, 해석, 번역되고 읽혔습니다. 그 저자들, 원래의 독자들, 전달자들은 외국 땅 에서 소수자로 살았던 이주민들이나 그들의 후손들이었습니다. 대부분의 주요 인물들, 이야기 들, 플롯들, 배경들은 다양한 종류의 이주에 의해 형성되었습니다. 히브리어 구약성경을 그리 스어로 번역해야 할 필요성은 당시 유대교의 중심지였던 예루살렘이 아닌 이집트 알렉산드리 아의 유대인 디아스포라 사이에서 발생했습니다. 이는 2세대와 3세대 후손들이 히브리어 능력 을 상실하고 제국의 헬레니즘적 맥락에서 그리스어가 지배적이 되었기 때문입니다. 신약성경 전체는 예수와 그의 제자들에게는 외국어였던, 헬레니즘화된 사람들의 공용어인 코이네 그리 스어로 쓰여졌습니다. 유대인의 분산, 헬레니즘 문화, 로마 제국은 기독교가 처음 몇 세기 동 안 퍼지는 데 전략적 역할을 했습니다. 오늘날 성경의 읽기와 해석은 그 원래의 독자들과 맥 락에서 멀리 떨어져 이루어집니다. 따라서, 디아스포라는 성경의 메타내러티브라고 주장할 수 있습니다. 이는 다양한 조건 하에서 한 장소에서 다른 장소로의 모든 종류의 이주를 포함하기 때문입니다. 이 포괄적인 이주 주제는 뿌리 뽑힌 채 외국 땅에서 집을 찾고 있는 개인들에게 보편적으로 공감을 일으키며, 성경 내러티브의 근본적인 요소입니다. 오늘날 모든 곳의 이주 민들이 특히 그 인물들과 메시지에 끌리는 것은 당연합니다.

성경은 첫 가정이 에덴 동산의 낙원에서 쫓겨나는 것(창 3:23)과 가인의 방랑(창 4:12-16)으로 시작합니다. 그 다음 우리는 노아의 홍수로부터의 항해 탈출(창 6-9)과 바벨 사 람들이 온 지면에 흩어지는 대규모 분산(창 11:8-9)의 이야기를 읽습니다. 그 후, 아브람이 그 의 나라와 백성을 떠나라는 부르심(창 12:1-3)과 팔레스타인과 이집트 영토를 평생 방랑하는 이야기, 그리고 땅을 둘러싼 분쟁으로 그의 조카 롯이 다른 방향으로 가게 되는 이야기(창 13:5-12)가 나옵니다. 아브라함은 그의 종을 보내 고향에 있는 그의 가족 집에서 아들 이삭의 신부를 찾게 합니다(창 24). 가족 상속을 둘러싼 갈등으로 야곱은 조상의 고향으로 도망가 그 의 사촌들과 결혼하고(창 27), 나중에 그의 장인으로부터 도망쳐 가나안으로 돌아갑니다(창 31). 요셉은 그의 형제들에 의해 미디안 상인들에게 노예로 팔려 이집트로 끌려갑니다(창 37:23-28). 그는 당시 세계에서 가장 발전된 문명의 가장 높은 공직을 차지하게 됩니다(창

41:41-45). 후에 팔레스타인에 기근이 들었을 때, 야곱의 아들들은 곡식을 구하러 이집트로 왔고(창 42:1-2), 결국 가족 전체가 새로운 나라로 이주하게 되지만, 야곱을 그의 조상들과 함 께 묻기 위해 가나안으로 다시 돌아가게 됩니다(창 49:29-33). 이 모든 것이 성경의 첫 번째 책에 나오며, 창세기는 ‘이주’라고 불릴 수도 있을 것입니다. 창세기는 진정으로 원형적이며, 징벌적이든 구속적이든 모든 형태의 방랑을 특징으로 합니다.

성경의 두 번째 책(출애굽기)의 기본 주제는 거대한 이동과 이집트의 노예 상태에서 탈출하여 젖과 꿀이 흐르는 약속의 땅으로 인도되는 새로운 민족의 형성입니다. 이는 어둠 속 에서의 대규모 탈출, 사막을 통과하는 여정, 적의 공격, 홍해 건너기, 길을 따라 일어나는 초 자연적인 공급과 보호, 불기둥과 구름기둥으로 그들 앞에 움직이시는 하나님, 새 땅에서 살아 갈 십계명의 수령 등을 다루며 – 이 모든 것이 다양한 형태의 이주 맥락 안에서 구성됩니다. 이어지는 이스라엘의 역사는 순종과 반역의 순환(여호수아, 사사기)을 포함하며, 이는 앗수르 로의 강제 이주(열왕기하 17:5-23)와 바빌론 유배(열왕기하 25), 그리고 귀환 이주민들을 고향 으로 돌아오게 한 신의 개입(에스라와 느헤미야)으로 이어집니다. 예레미야 선지자는 이스라엘 사람들에게 그들이 거주하는 나라의 복을 구하고 그들 가운데 있는 이방인들을 돌보라고 말했 습니다(렘 29:4-9). 에스더서는 페르시아 제국에 살고 있는 유대인들의 이야기를 전하며, 다니 엘서는 외국 땅에 살고 있는 유대인들의 경험과 그들의 정체성 유지 노력에 대한 통찰을 제공 합니다. 요나는 니느웨(현대 이라크)의 악함을 책망하라는 부름을 받지만 반대 방향인 다시스 (현대 스페인)로 향하다가 결국 하나님의 그의 생애를 위한 사명으로 다시 돌려보내집니다. 예 언서들은 유배의 이유를 다루고 세상을 위한 회복, 화해, 구원의 희망을 제시합니다.

아담, 노아, 아브라함, 사라, 하갈, 이삭, 리브가, 야곱, 요셉, 모세, 여호수아, 룻, 다 윗, 예레미야, 다니엘, 에스겔, 에스더, 느헤미야, 에스라, 요나 등 구약의 모든 주요 인물들은 어떤 형태로든 이주의 배경 속에서 제시됩니다. 성경 학자들은 모세오경의 대부분이 모세에 의해 쓰여졌다고 믿는데, 모세는 4대째 히브리인으로 이집트 왕족에 입양되어 이집트에서 자 라고 훈련받았으며, 자신의 정체성으로 고민했고, 미디안의 이교도 제사장의 딸과 결혼했습니 다. 그는 생애의 대부분을 시내 광야에서 방랑하며 보냈고, 그로 인해 바로 앞에 서서 하나님 의 선민을 이집트의 노예 상태에서 약속의 땅으로 인도할 수 있는 독특한 자격을 갖추게 되었 습니다. 이스라엘의 역사 – 국가의 형성, 열방의 빛이 되라는 부르심, 분열, 결국 바빌론으로 의 강제 유배, 그리고 귀환 – 이 모든 것이 지리 문화적 이동의 맥락 안에서 구성되어 있습니 다.

예수님은 끊임없이 이동하는 분이셨습니다. 그의 성육신 자체가 하늘에서 땅으로의 자발적 이주입니다. 태어났을 때, 그의 생명이 위험에 처하자 부모에 의해 이집트로 옮겨졌고, 그의 세대의 많은 이들이 사악한 헤롯 왕에 의해 죽임을 당했습니다. 그는 지상에서의 삶과 사역 동안 계속해서 이동하셨고, 그래서 “인자는 머리 둘 곳이 없다”(마 8:20)고 말씀하셨습니 다. 교회의 탄생, 사도행전, 그리고 신약의 서신들은 모두 다양한 이주의 배경 속에서 구성되 어 있습니다. 성경 전체는 이동성과 다양한 지리적 세부사항의 맥락에서 이해되어야 하며, 이 를 통해 초기 기독교 형성에 있어서의 디아스포라적 요소들을 드러낼 수 있습니다. 이주라는 거대 주제는 성경에서 본질적인 주제입니다. 이는 고향을 떠나 있는 것, 소속감을 찾는 것, 신 앙 공동체를 건설하는 것, 그리고 세상에서 하나님과 함께 선교하는 것에 관한 것이기 때문입 니다.

가장 초기의 신약 복음서 기록에는 “제자들이 나가 두루 전파할새”(마가복음 16:20상) 라고 되어 있습니다. 제자들도 끊임없이 이동했습니다. 그들은 성령의 능력을 부여받았고 “예 루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라”(사도행전 1:8)는 명령을 받았습니다. 예루살렘에서 교회가 탄생할 때, 유대인의 유월절 축제는 “바대인과 메대인과 엘 람인과 메소포타미아, 유대와 갑바도기아, 본도와 아시아, 브루기아와 밤빌리아, 애굽과 구레 네에 가까운 리비아 여러 지방에 사는 사람들과 로마로부터 온 나그네 곧 유대인과 유대교에 들어온 사람들과 그레데인과 아라비아인”(사도행전 2:9-11)과 같은 많은 디아스포라 지역에서 온 유대인들과 유대교로 개종한 사람들을 함께 모았습니다. 그들이 돌아갔을 때, 그들의 고향 과 도시에 신앙 공동체가 세워졌습니다. 그러나 제자들은 증가하는 박해에도 불과하고 예루살 렘에 머물렀고, 이로 인해 “사도 외에는 다 유대와 사마리아 모든 땅으로 흩어져[디아스포라] 갔더라”(사도행전 8:1). 후에 “그 흩어진 사람들이 두루 다니며 복음의 말씀을 전하니라”(사도 행전 8:4)고 하였고, 박해는 복음 전파의 촉매제가 되었습니다(사도행전 11:19). 기독교의 확 장은 지중해 연안과 로마 제국에 흩어진 유대인들의 윤곽을 따라 일어났습니다. 사도행전 전 체는 지리적 세부사항과 기독교 전파에 있어 디아스포라가 한 중요한 역할로 가득 차 있습니 다.

바울의 많은 서신들은 그의 여행에서 비롯되었습니다. 그는 디아스포라의 산물이었습 니다 – 길리기아(터키)의 다소에서 태어난 유대인이자 로마 시민권자로, 예루살렘의 유명한 유 대인 학자 밑에서 교육을 받았습니다. 그는 다메섹으로 가는 길에서 예수님을 만났고, 시리아 안디옥의 교회에서 가르쳤으며, 그 교회는 그를 선교 여행에 보냈고, 결국 로마에서 신앙을 위해 순교했습니다. 바울은 다양한 청중(유대인과 이방인)을 대상으로 사역했으며, 문화적 적 응, 다양성 속의 일치, 지상의 경계를 초월하는 정체성과 소속감에 대한 은유적 언급 등이 바 울 신학의 중심입니다. 바나바, 디모데, 마가, 누가, 아굴라와 브리스길라, 실라, 뵈뵈, 다비다, 루디아 등의 사례들은 모두 이주의 맥락 안에서 구성되어 있습니다. 베드로의 서신은 소아시 아 북부의 디아스포라 회중들에게 쓰여졌으며(베드로전서 1:3), 로마 제국의 통치와 박해로 인 해 발생하는 고난과 희망의 문제를 특별히 다룹니다. 야고보서는 “각처에 흩어진” 유대인들에 게 보내졌습니다(야고보서 1:1). 이 서신은 진정한 믿음이 선한 행위를 동반해야 함을 강조하 며, 특히 압제적인 제국의 통치로 인한 빈곤, 박해, 극단적 소외의 맥락에서 관련성이 있습니 다. 심지어 마지막 책인 요한계시록도 그 저자[요한]가 로마의 형벌지인 밧모 섬으로 유배되었 을 때 쓰여졌습니다. 그 메시지는 신자들에게 황제 숭배의 요구에 저항하고 죽음에 이르기까 지 굳건히 서도록 격려하며, 그리스도가 재림할 때 악인들이 멸망하고 모든 곳에서 온 하나님 의 백성이 영광과 축복의 영원한 세계로 들어갈 것임을 알고 있음을 상기시킵니다(계 7:9). 하늘의 시민권이라는 개념은 우리가 이 세상에 완전히 속하지 않으며 지상의 경계를 넘어서는 정체성과 충성심을 가지고 있음을 시사합니다(빌 3:20, 벧전 2:11). 여정의 상징적 형태라는 주제는 이 세상과 하나님의 영원한 통치가 있는 하늘의 본향에 대한 궁극적 희망 사이의 긴장 을 강조합니다. 디아스포라의 관점은 성경과 그 안에 얽힌 선교적 추진력을 이해하는 데 필수적입니

다. 모든 해석학적 작업은 주어진 성경 본문을 읽고 이해하기 위해 일정한 거리를 필요로 하 며, 디아스포라적 맥락은 자연스럽게 그러한 공간을 제공합니다. 이주민들은 자신들의 상황과 외국 지역에서의 소외를 더 잘 인식합니다. 그들의 정체성 투쟁과 새로 정착한 고향에 완전히 속하지 않으면서도 떠나온 세계를 깊이 그리워하는 상황은 그들을 해석적 작업에 참여하기에 이상적인 대상으로 만듭니다. 디아스포라적 이주는 흩어진 사람들이 독특한 방식으로 성경에 접근할 수 있게 하며, 그들은 성경의 페이지가 모든 종류의 이주민 이야기로 가득 차 있기 때 문에 특히 성경에 매료됩니다. 그들의 삶의 경험은 성경의 인물들, 이야기들, 딜레마들과 공명 합니다. 그들은 이방인과 소외된 디아스포라에 대한 하나님의 마음을 보고, 자신들 가운데 있 는 외국인을 돌보라는 신의 지시에서 위안을 찾습니다. 이는 그들 자신도 한때 이주민이었기 때문입니다(레 19:34, 신 10:19).

디아스포라 해석학은 이주, 이동, 문화적 혼종성의 역사에 의해 형성된 디아스포라 공동체의 독특한 경험과 관점에서 성경 내러티브를 이해하기 위한 학제간 접근법입니다. 이는 그들이 정착한 목적지에서 발견하는 지배적인 맥락과는 다른 사회적, 문화적, 경제적, 정치적, 문학적, 철학적, 종교적 맥락을 포괄하는 그들의 삶의 현실을 통해 성경을 해석하고자 합니다. 이 접근법은 다양한 학문적 렌즈와 다중적 지리적 관점, 문화적 맥락을 활용하여 성경 텍스트 를 해석하기 위한 새로운 도구와 방법을 개발합니다. 이를 통해 디아스포라 공동체는 모든 종 류의 이주에 대한 다양한 설명을 발견하고, 이러한 내러티브 속에서 자신들을 발견합니다. 이 는 성경과 디아스포라 공동체의 복잡하고 다양한 경험에 대한 우리의 이해를 깊어지기 위해 새로운 역동성을 가져옴으로써 우리의 정적인 해석학적 작업을 확장합니다.

성경 책들의 집필 장소는 대부분의 독자들이 성경을 연구할 때 명확하게 드러나지 않습니다. 이는 주로 본문, 언어, 저자, 진위성, 집필 일자, 메시지, 그리고 책들의 신학에 초 점을 맞추기 때문입니다. 최근 원본 텍스트, 저자, 그리고 독자들의 연대기적, 고고학적, 사회 학적, 지리적, 문화적 배경을 상세히 다루려는 시도들이 메시지와 그 선교적 추진력에 대한 우리의 이해를 크게 풍부하게 했습니다. 디아스포라 해석학은 성경을 읽고 해석하는 데 있어 8차원적 접근법을 주장합니다: i) 지리적으로 성경 읽기, ii) 다학제적으로 성경 읽기, iii) 공동 체적으로 성경 읽기, iv) 세대 간으로 성경 읽기, v) 민족 간으로 성경 읽기, vi) 혼종화된 것 으로 성경 읽기, vii) 다중 언어로 성경 읽기, viii) 전 지구적으로 성경 읽기. 이 모든 읽기 전 략은 어떤 형태로든 이주를 기본 개념으로 하는 관점을 포함하며, 성경 내러티브에 주변성, 다중성, 상호성, 선교성의 감각을 불어넣습니다.

기독교 신앙은 본질적으로 디아스포라적입니다. 이는 여러 곳으로 가도록 의도되었으 며, 이는 신앙의 중심이 항상 한 장소에서 다른 장소로 이동함을 의미합니다. 사람들의 이동 은 기독교에 있어 가장 중요한 결과를 가져오는데, 이는 이주민과 디아스포라 공동체들이 역 사를 통해 기독교의 성장과 확산의 윤곽을 형성하고 재형성해 왔기 때문입니다. 기독교 신앙 은 이동합니다. 왜냐하면 기독교는 본질적으로 선교적 신앙이기 때문입니다. “토착화 원리”는 기독교 신앙을 무한히 번역 가능하게 만들고, “순례자 원리”는 그것을 불가피하게 이동 가능하 게 만듭니다. 기독교 선교는 동시에 그 특수성을 보편화하고 그 보편성을 특수화합니다. 기독 교는 내재적 역동성을 지닌 깊고 넓은 신앙이며, 어떤 특정 장소, 문화, 또는 사람들에게 묶일 수 없습니다. 그것은 모든 문화 깊숙이 들어가 그것을 구속하고(성육신) 땅 끝까지 나아갑니다

(선교). 그것은 모든 것을 포용하려 하기에, 아무리 강하고 엄격한 경계라도 항상 그 경계를 뚫고 나갑니다. 처음부터 기독교는 문화적, 지리적 경계를 지속적으로 넘어왔으며, 다양한 장 소의 많은 다른 사람들이 기독교 신앙의 주요 대표자가 되어왔습니다. 기독교는 어떤 지리적 위치에 속박되거나 어떤 사람들에 의해 길들여질 수 없습니다. 그 본질은 우리가 그것을 가두 는 감옥에서 벗어나는 것이기 때문입니다. 기독교는 이동하는 신앙이며, 항상 그래왔고 앞으 로도 그럴 것입니다.

이동하는 사람들과 기독교 선교

하나님은 인류 역사와 인간의 분산을 주관하십니다. 사도 바울은 2차 선교 여행 중 아테네의 아레오파고스에서 한 연설에서 명확히 말합니다:

인류의 모든 족속을 한 혈통으로 만드사 온 땅에 살게 하시고 그들의 연대를 정하시 며 거주의 경계를 한정하셨으니 이는 사람으로 혹 하나님을 더듬어 찾아 발견하게 하려 하심 이로되 그는 우리 각 사람에게서 멀리 계시지 아니하도다 우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 존재하느니라 너희 시인 중 어떤 사람들의 말과 같이 우리가 그의 소생이라 하니 (사도행전 17:26-28)

하나님이 민족들을 창조하시고(창 25:23; 시 86:9-10), 언어와 문화를 위한 규정을 만드셨으며(창 11:1, 6, 7, 9), 우리 거주의 공간적(장소)과 시간적(시간) 차원을 결정하십니다 (행 17:26). 이 모든 것은 하나님께 영광을 돌리고, 사람들을 세우며, 잃어버린 자들을 구원하 는 선교적 목적을 위한 것임을 알 수 있습니다. 이주는 사람들로 하여금 다른 이들에 대해 호 기심을 갖게 하고, 물려받은 신념 체계에 의문을 제기하며, 새로운 환경에서 소외되게 하고, 그 땅의 신들을 넘어선 헌신과 영토적 신들을 초월하는 보편적인 구세주를 찾게 합니다. 사람 들의 분산은 인류 역사를 위한 하나님의 구속 계획 안에 있습니다. 모든 신자의 제사장직 교 리의 관점에서 볼 때, 디아스포라는 ‘모든 신자의 선교직’이라고 불릴 수 있는 전 세계적 선교 를 위한 하나님의 계획의 성취입니다. 모든 국가는 디아스포라(단기, 장기, 또는 시민권을 취 득한 사람들)의 존재, 참여, 힘(좋든 나쁘든)에 의존합니다. 모든 선교사들은 국가나 문화적 경 계를 넘어야 하기 때문에 이주민입니다. 마찬가지로, 모든 기독교 이주민들은 복음을 문화간 에 전파하는 선교적 기능을 수행하기 때문에 잠재적 선교사로 간주될 수 있습니다.

세상이 창조된 이래로, 이주민의 이동과 디아스포라 공동체는 하나님께서 예수 그리 스도를 통해 그의 구속적 목적을 이루시는 데 필수불가결한 수단이었습니다. 기독교 신앙의 확장 역사 – 과거, 현재, 그리고 미래 – 는 하나님의 주권, 즉 민족들을 다스리시고, 인류의 일을 주관하시며, 그의 백성을 모든 곳으로 이동시키시는 현실을 고려하지 않고는 이해될 수 없습니다. 따라서 디아스포라는 하나님의 주권적인 통치 아래에서 그의 왕국의 확장과 대위임 령의 성취를 촉진하기 위해 하나님께서 정하시고 축복하신 선교적 수단입니다(창 1:28, 9:1, 12:3, 28:14; 마 24:14, 28:18-20). 인간의 이주는 모든 공식적인 선교 활동과 제국의 프로젝 트보다도, 기독교가 세계 최대의 종교로 퍼지고 형성되는 데 중요한 역할을 해왔습니다.

‘디아스포라’라는 용어는 태어난 곳이 아닌 다른 곳에 사는 모든 사람들을 설명하는 데 널리 사용됩니다. 또 다른 관련 그리스어 단어는 ‘에클레시아’로, ‘모임’을 의미하며 종종 ‘ 교회’로 번역됩니다. 하나님은 사람들을 흩으시고, 흩어진 사람들이 모이며, 모인 사람들은 세 상에서 하나님의 선교를 위해 흩어집니다. 사람들의 흩어짐과 모임은 서로 연관되고 상호 강

화하는 두 가지 원형으로, 21세기 맥락에서 세상에서의 하나님의 선교를 이해하는 데 도움이 됩니다. 이 시대에는 선교의 흐름, 자원, 영향력이 세계 어느 곳에서나 발생하여 세계의 다른 어느 곳으로도 향할 수 있습니다. 우리는 이제 기독교 역사상 전례 없는 시대에 살고 있습니 다. 세계의 모든 나라(모든 지정학적 실체, 반드시 모든 민족 집단은 아님)에 기독교인들이 있 어, 복음이 진정으로 땅 끝까지 도달했고 가장자리에서 다시 반등하여 전 세계적으로 새로운 동력을 얻고 있습니다. 전 세계 교회의 문화적, 인구학적 구성의 급격한 변화는 기독교에 새 로운 얼굴을 부여하고 있으며, 21세기 전 세계 선교를 가속화할 새로운 협력 동맹을 만들어내 고 있습니다.

디아스포라 요소는 우리로 하여금 기독교를 내부에 큰 다양성을 가진 보편적 신앙으 로, 그리고 서로 간에 건강한 상호성을 지닌 신앙으로 고려하도록 강요합니다. 이는 복음의 진보를 가속화하고 디아스포라로 인해 선교 사업에 새로운 동력을 얻게 합니다. 이는 주변부 가 모든 곳에서 지역적(토착적)으로 남아있으면서도 기독교의 새로운 중심이 되도록 합니다. 이는 성령의 힘을 받은 전 세계적 선교학을 부여하여, 모든 곳의 모든 기독교인의 선교적 잠 재력을 동시에 함께 풀어내어 세상에서 하나님의 선교를 가속화합니다. 기독교 선교는 더 이 상 서구에서 나머지 지역으로가 아니라, 모든 곳에서 모든 곳으로 향합니다. 이는 기독교의 다중 중심을 허용하며, 선교의 흐름이 여러 다른 방향으로 일어나게 합니다; 이는 진정으로 다중심적이고 전방향적입니다. 모든 곳이 선교 현장이자 선교 힘이 되었습니다. 인간 이동성 증가에서 비롯된 전 세계적인 통신과 미디어의 급증은 초연결성과 초이동성의 새로운 시대를 열고 있습니다. 기후 변화와 세계화 문제는 우리의 지정학적 감각을 꾸준히 약화시키고 전 세 계적 초국가적 의식을 키워왔습니다. 선교 참여는 더 이상 재정 자원, 고급 훈련, 파송 구조, 또는 교회 소속에 의해 제한받지 않습니다. 누구든지 어디서나 다른 지역으로 이주하고 자립 선교사로 일하면서, 그리고 새로운 도구와 플랫폼을 가상으로 사용하여 언제나 어디서나 예수 님을 증거할 수 있습니다. 컴퓨팅, 인터넷, 인공지능, 소셜 미디어, 자동화 등 새로운 기술의 발전은 메타버스적 선교 활동의 가능성을 열어주고 있습니다.

디아스포라 선교

디아스포라 선교 분야는 세계의 흩어진 사람들 사이에서 기독교 선교의 도전과 기회를 탐구하 고자 하며, 그들의 고유한 문화적, 사회적, 종교적 맥락을 고려합니다. 디아스포라 선교는 디 아스포라 사람들에게, 그리고 그들을 통해 대위임령을 수행하는 방법과 수단입니다. 디아스포 라 선교학은 1990년대에 선교학의 한 분야로 등장했으며, 처음에는 서구의 디아스포라 공동체 를 이해하고 참여하는 데 초점을 맞추었습니다. 이는 “이주 연구와 선교학적 연구의 통합이 실용적 디아스포라 선교학 – 선교를 위한 새로운 전략 – 을 낳았다. 디아스포라 선교는 열방 을 섬기는 섭리적이고 전략적인 방법”이라고 설명됩니다. 이는 이민자 공동체 중 기독교 신자 들을 동기 부여하고 동원하여 그들의 초국가적 연결을 통해 거주 국가와 그들의 조상의 고향 에 있는 동족들을 전도할 전략적 기회로 봅니다.

디아스포라 선교학은 전통적인 선교학과 네 가지 특징적인 선에서 구별될 필요가 있 습니다: 관점, 패러다임, 사역 패턴, 사역 스타일입니다. 전통적인 선교학이 지리적으로 정의 되었다면(해외 vs. 국내 또는 도시 vs. 농촌으로 이어짐), 디아스포라 선교학은 비공간적입니 다. 이는 복음화되지 않은 사람들을 더 이상 지리적으로만 정의할 수 없고, 그들이 어떤 국경

이나 위도 내에 묶여 있지 않기 때문입니다. 이는 10/40 창과 지정학적 지정과 같은 많은 확 립된 선교 전략에 도전했습니다. 전통적인 선교학은 구약의 ‘오라'(이방인-개종자) 패러다임과 신약의 ‘가라'(대위임령) 패러다임에 집중했습니다. 반면 디아스포라 선교학은 21세기의 새로 운 현실, 즉 사람들을 움직이는 대상으로 보고 선교를 대상 청중과 함께 움직이는 것으로 보 는 데 초점을 맞췄습니다. 전통적인 선교학에서 사역 패턴은 선교사를 보내고 재정적 지원을 제공하는 것이었습니다. 반면 디아스포라 선교학은 우리의 문 앞에 있는 사람들 사이에서, 그 리고 그들과 함께 선교를 수행하는 새로운 방식을 인식합니다.

디아스포라 선교는 현대의 대규모 인구 이동이라는 증가하는 현실을 수용합니다. 이 는 상호 연결된 세계와 다양한 국가에서 다양하고 다문화적인 공동체의 불가피한 형성을 초래 합니다. 결과적으로, 주로 외국에 선교사를 보내는 데 중점을 둔 전통적인 선교 접근법은 이 제 모든 곳의 디아스포라 인구와도 효과적으로 관계를 맺어야 합니다. 과거의 선교사 파송국 들이 이제는 선교 대상국이 되었고, 과거 선교 대상국 출신의 일부 이주민들은 같은 이주민들 과 그들의 거주국 사람들에게 다가가는 데 참여하고 있습니다. 세계가 이제 우리의 이웃에 와 있으며, 모든 기독교인들은 이러한 현실을 깨닫고 모든 곳의 모든 사람들에게 다가갈 수 있도 록 준비되어야 합니다. 디아스포라 선교는 기독교 메시지와 실천을 여러 장소에서 동시에 다 양한 특정 사회문화적, 종교적 맥락에 맞게 상황화할 필요성을 요구합니다. 이는 모든 교회의 모든 사람이 매일 모든 사람에게 성령의 힘을 받은 기독교 증인이 되어야 함을 의미합니다. 이는 거주국의 기독교인들이 디아스포라 공동체와 지역 교회 사이의 다리 역할을 강조합니다. 그들은 대변인, 중재자, 번역자로 행동하여 대화를 촉진하고 관계를 통해 변화되면서 사회에 잘 통합될 수 있도록 도움을 제공합니다.

더욱이, 디아스포라 선교는 대부분의 이주민들이 모국어를 유지하기 때문에 다국어 사역을 장려합니다. 모든 영적 문제는 종종 모국어로 느껴지기 때문에, 외국어를 배우고, 거주 국의 주요 언어를 가르치며, 여러 언어로 소그룹과 교회 예배를 제공하는 것이 매우 중요합니 다. 디아스포라 선교는 또한 디아스포라 공동체의 초국가적 유대를 인식하고, 가치를 부여하 며, 활용합니다. 이를 통해 그들의 조상의 고향에 있는 가족들과 교회들과 파트너십을 구축하 여 하나님 나라에 영향을 미칩니다. 또한, 디아스포라 선교는 복음 전파 외에도 사회 서비스, 언어 수업, 취업 지원, 커뮤니티 지원 등을 제공함으로써, 특히 극심한 상황에서 이주한 사람 들의 영적, 사회적, 실제적 필요를 해결하는 총체적 접근법을 포함합니다. 전반적으로, 디아스 포라 선교학은 다양성을 수용하고 다양한 문화적 배경을 가진 사람들에게 다가가고 제자화하 기 위한 혁신적인 전략을 개발하여, 모든 곳에서 활기차고 포용적인 글로벌 기독교 공동체의 성장을 촉진합니다. 디아스포라 공동체의 초국가적 특성은 국가 간의 관계, 자원, 영향력이 선 교의 지정학적 개념을 초월합니다. 이는 사람들이 외국에서 삶을 살아가면서 점차 시간이 지 나고 세대를 거치며 거주의 현실에 동화되고 조상의 고향과의 유대를 유지(일부는 감소)하는 과정에서 정체성, 소속감, 사회적 결속력, 문화간 능력의 문제를 다룹니다. 이는 선교가 모든 곳에서 모든 곳으로 일어나는 기독교에 대한 전 지구적 다방향적 관점을 포함합니다.

디아스포라 선교학은 일반적으로 세 가지 패러다임으로 나뉩니다: 첫째, 디아스포라 를 향한 선교(Mission to the Diasporas)입니다. 이는 현재 기독교인들 사이에서 또는 그 근 처에 살고 있는 세계의 미전도 민족들에게 사역하는 데 초점을 맞춥니다. 또한 수용국의 교회

들이 어떻게 해외로 나가지 않고도 자신들의 이웃에 있는 새로운 이주민들에게 다가감으로써 자신들의 문 앞에서 선교를 실천할 수 있는지에 중점을 둡니다. 뿌리 뽑히고 이식된 사람들은 외국 땅에서 복음에 대해 열려 있으며, 신앙을 바꾸는 데 있어 사회문화적 장애나 억제가 없 습니다. 그들은 자신들이 물려받은 신앙을 다른 이들의 신앙과 비교하고 대조하며, 새로운 지 역으로 이주한 후에 복음 증거에 더 가까워집니다. 특히 기독교가 소수 신앙이거나 기독교인 들이 박해받는 지역에서 온 사람들에게 이러한 경향이 있습니다. 전환기에 있는 사람들은 복 음을 더 쉽게 받아들이며 기독교적 환대와 자선이 필요합니다.

둘째, 디아스포라를 통한 선교(Mission through the Diasporas)입니다. 이는 디아 스포라 기독교인들이 그들의 입양된 고향에서 자신들의 동족과 세계 다른 지역에서 온 다른 이주민들을 전도하는 것입니다. 이 이주민들은 모든 선교사들이 이주민인 것처럼 타문화 선교 사로 봉사합니다. 기독교인들의 물리적 이동이 새로운 장소에서 새로운 사람들에게 문화를 넘 어 복음이 퍼지게 하는 원인이 됩니다. 더욱이, 기독교인들은 가장 큰 종교적 디아스포라를 구성하고 있으며, 어디를 가든 기독교인들을 만날 수 있다는 것을 알기에 다른 이들보다 ‘땅 끝까지’ 가는 것에 더 열려 있습니다. ‘당신이 기독교인이라면 여행할 것이고, 당신이 여행한 다면 기독교인이 될 것이다’라는 격언이 어느 정도 타당할 수 있습니다.

셋째, 디아스포라를 넘어선 선교(Mission beyond the Diasporas)입니다. 여기서 디 아스포라 기독교인들은 거주 국가의 구성원들에게 다가가고, 그들의 고향에 있는 사람들에게 선교적 영향을 미치거나 지리와 문화를 넘어 다른 민족들에게 사역합니다. 디아스포라 사람들 은 여러 세계에서의 능력과 경험을 가진 문화간 가교 역할을 합니다. 그들은 자립 선교사로 동원되어 자신들의 직접적인 물리적 환경뿐만 아니라 광범위한 관계 네트워크에 복음의 영향 을 미칠 필요가 있습니다. 그들은 자연스럽게 번역가가 되어 항상 한 세계를 다른 세계에 설 명하기 때문에 그들의 견해와 신념의 전도자와 같이 됩니다. 이주로 인한 이동이 근본적으로 신학화하는 경험이기 때문에, 그들은 삶, 목적, 궁극성에 대한 더 깊은 질문에 답하고자 합니 다. 그들의 영적 활력과 통찰력은 거주국 사회의 기존 교회에 엄청난 자산이 되며, 그들은 새 로운 신앙 공동체를 설립하도록 동기부여가 될 것입니다.

디아스포라 선교는 단순히 세계 인구의 4%를 차지하는 국제 이주민들을 위한 사역이 나 선교 연구의 최신 유행이 아닙니다. 우리 모두가 이주민이며 우리가 고향이라고 부르는 곳 의 원주민이 아니기 때문에, 우리는 기독교 신앙을 디아스포라적인 것으로 봐야 합니다. 우리 는 기독교가 서구 종교가 아니며 어디든 이주민이나 선교사들에 의해 전파되었다는 것을 상기 해야 합니다. 예수님은 서아시아인, 로마 점령 하의 1세기에 살았던 팔레스타인 유대인이었습 니다. 예수님이 제자들에게 내린 땅 끝까지 가라는 최후의 명령, 성령의 능력 부여, 초기 신자 들의 급진적인 헌신, 그리고 강한 공동체 의식이 전 세계적으로 놀라운 초자연적 신앙 확산을 가져왔습니다. 가장 세계적이고 분산된 신앙으로서, 기독교는 하나님의 나라를 세상에 도래시 키기 위한 새로운 동력을 얻고 있습니다. 기독교 신앙은 항상 움직이고 있습니다. 우리의 하 나님이 항상 움직이고 계시기 때문입니다.

움직이는 세상을 위한 신학

성경의 하나님은 선교하시는 하나님입니다. 왜냐하면 하나님은 항상 움직이고 계시기 때문입 니다. 하나님이 움직이시는 이유는 하나님이 살아 계신 존재이기 때문입니다. 하나님은 공간 이나 시간에 갇힐 수 없지만, 공간적, 시간적 영역을 주관하십니다. 하나님의 편재성, 불변성, 무감정성과 같은 신성한 속성들이 우리로 하여금 하나님을 경직되고, 정적이며, 움직이지 않 고, 고정되어 있거나 정주하는 존재로 보도록 이끌어서는 안 됩니다. 사도행전에 나오는 첫 번째 기독교 순교자 스테판의 설교에 주어진 이스라엘의 역사를 자세히 살펴본 후, 존 스토트 는 다음과 같이 결론지었습니다: “구약의 하나님은 살아계신 하나님이셨습니다. 움직이시고 행 진하시는 하나님이셨으며, 항상 그의 백성을 새로운 모험으로 부르시고, 그들이 갈 때 항상 동행하시며 인도하시는 분이셨습니다.“

하나님, 삼위일체, 창조, 인간, 타락, 구원, 성육신, 교회, 선교, 성령, 종말에 대한 기 독교 교리는 움직임의 관점에서 인식되어야 합니다. 성경의 하나님은 움직이는 존재이며, 예 수님은 보편적인 구원자이지, 영토적 신이나 인간 상상의 산물로 태어난 신화적 인물이 아닙 니다. 살아계신 하나님의 영은 어디에서나 일하고 움직이며, 모든 것을 새롭게 만듭니다. 하나 님의 선교는 땅 끝까지 이르며, 전 세계의 문화, 지리, 민족을 넘어섭니다. 이동하는 사람들은 신성한 존재를 움직이는 하나님으로 봅니다. 신에 대한 모든 정적인 개념은 우상숭배입니다. 우상 신들은 영토적이고 억압적이어서 그들의 신도들을 그 지역에 묶어둡니다. 그들은 생명이 없고, 움직이지 않으며, 감정이 없어 그들의 신도들도 생명이 없게, 즉 죽게 만듭니다. ‘그들 은 발이 있어도 걸을 수 없고 장소에서 장소로 옮겨져야 합니다. 눈이 있어도 보지 못하고, 귀가 있어도 듣지 못합니다.’ (렘 10:5; 시 115:5-6) 우상과 영토적 영들은 지리적 영역 내에 묶여 있고 그들의 신도들을 특정 장소에 묶어둡니다. 우상숭배 사회의 폐쇄적 성격은 그 지방 주의에서 비롯되며, 이는 다시 그들의 종교를 덜 이동 가능하고 선교적이지 않게 만듭니다. 편협한 경향은 악과 악령의 영토적 지배를 제한합니다. 왜냐하면 그들은 성경의 하나님처럼 편재하거나 전지하지 않으며 특정 지리적 장소에 국한되어 있기 때문입니다. 조상 숭배와 수 호신에 대한 중재의 믿음도 특정 수준의 영토적 제한과 민족적 배타성을 보여주며, 그 특수성 에 갇혀 있습니다. 이 신들, 영들, 조상들은 특정 영토나 물건에 거주하며 그 주변에 사는 사 람들을 보호합니다. 그들의 힘은 그 지역을 넘어 확장되지 않으며, 사람들이 먼 곳으로 여행 할 때 더 이상 그들의 신들의 보호 아래 있지 않게 되어 새로운 지역의 더 강한 신에 대한 충 성을 바꾸고 그를 섬겨야 한다고 여겨집니다. 부족 정령 신들과는 달리, “여호와는 자신을 영 토적 신이 아닌 우주의 하나님으로 선언하셨습니다.“

하나님은 자신 안에서, 그리고 자신 밖에서 움직입니다. 신성(神性)의 세 위격을 공동 내주, 공동 내재, 상호 침투로 표현하는 삼위일체적 명명법은 “각 위격이 다른 두 위격의 생명 에 참여하면서도 개별성을 유지할 수 있게 합니다.” 하나님이 움직이시는 이유는 하나님이 삼 위일체이시기 때문입니다. 단일신론적 또는 삼신론적 관념은 신성을 정지 상태로 만들고, 다 신론적 신 개념은 그들을 영토적으로 만듭니다. 삼위일체의 관계성과 페리코레시스(상호 내재) 의 춤에 대한 개념화는 단순히 정적인 상태로는 파악할 수 없기 때문에 운동학적 상상력을 필 요로 합니다. 삼위일체는 인간의 인격과 대인 관계를 이해하기 위한 존재론적 기초를 제공합 니다. 삼위일체의 관계성은 하나님 자신이 서로를 향해, 그리고 함께 창조된 질서와 전체 우 주로 움직일 수 있게 합니다. 이러한 삼위일체적 하나님 모델은 신학적 인간학에 많은 함의를 가지며, 인간 존재의 이러한 본질적 사회성은 이동성을 요구합니다. 이동성 없이는 피조물이 완전히 살아있거나 사회적일 수 없습니다. 인간이 관계를 맺는 또 다른 중요한 방식은 언어를

통해, 그리고 다른 인간들과 소통하는 것인데, 이는 움직임의 개념과 밀접하게 연관되어 있습 니다. ‘이주(migrate)’라는 단어의 어원은 교훈적이며, 이는 ‘통근(commute)’, ‘공동체 (commune)’, ‘소통(communication)’ 등의 단어와 연결됩니다. “인간은 소통적 능력을 통해 자신을 벗어나 개인적 관계를 맺을 수 있는 능력에서 하나님과 같습니다.” 통신 도구의 혁신 과 무역의 역사는 인간의 이주와 공생 관계에 있습니다.

성전의 물리적 존재가 이스라엘 사람들의 삶에서 더 지배적이 되었을 때 – 그 결과 많은 피상성, 형식주의, 부패가 만연해졌을 때 – 하나님은 심지어 그것이 적국에 의해 완전히 파괴되도록 허용하셨고, 이스라엘 사람들은 외국 땅으로 유배되었습니다. 성막은 예루살렘의 정지된 성전보다 움직이는 하나님을 더 잘 상징했습니다. 이스라엘 사람들은 하나님을 지성소 에 묶어두고 그들의 목적을 위해 그들의 부름에 응하도록 하나님을 길들이고자 했습니다. 예 수님의 변모 사건에서 제자들의 반응은 “우리가 초막 셋을 짓겠나이다”(마가복음 9:5)였고, 그 들은 기념하거나 성지를 세우기 위해 장막을 세우고자 했습니다. 이에 대한 신의 수정은 오직 예수님의 아들 됨을 확인하고 제자들에게 그를 따르라고 부르는 것이었습니다. 마찬가지로, 예수님은 사마리아 여인이 직면한 진정한 예배 장소에 대한 딜레마 – 사마리아인들에게는 그 리심 산, 유대인들에게는 예루살렘 – 를 해결하셨습니다. 그는 여인에게 “참되게 예배하는 자 들은 영과 진리로 아버지께 예배할 것이니라”(요한복음 4:23)고 말씀하셨습니다. 장소는 무관 한 것으로 여겨졌고, 예수님은 하나님을 길들이고 무한하고 무한한 영을 문화적, 지리적 특수 성 안에 가두려는 인간의 경향을 깨뜨렸습니다.

구원론은 서양 신학 저술에서 흔히 그러듯이 단순히 죄와 사망으로부터의 무죄 선고, 속죄, 의롭다 함, 보상, 구속으로만 생각될 수 있는 것이 아닙니다. 또한 관계적, 종교적, 그리 고 움직임의 관점에서 소외, 배타성, 배척, 오염의 반전으로 볼 수 있으며, 가까이 옴, 화해, 정화, 회복과 같은 개념적 관념을 사용할 수 있습니다. 일반적으로 타락의 영향은 인류의 물 려받은 죄책감이나 부패로 추적됩니다. 기독교인들은 특정 지역에 대한 지리적, 사회문화적, 재정적, 정치적 속박에서 벗어나기 때문에 이동하는 사람들입니다. 2세기의 익명의 ‘디오그네 투스에게 보내는 편지’는 다음과 같이 기록합니다: “기독교인들은 그들의 나라, 언어, 또는 관 습 면에서 다른 사람들과 다르지 않습니다… 그들은 자신의 나라에 살지만 단지 체류 외국인 으로서 살며, 모든 것에 시민으로 참여하지만 모든 것을 외국인으로서 견딥니다. 모든 이국 땅은 그들에게 고향이며, 모든 고향은 이국 땅입니다.“

기독교인들은 어떤 지역에도 묶여있지 않기 때문에 태어난 곳을 벗어나 여행할 가능 성이 더 높습니다. 그들의 외국 문화와 언어와의 순회적 만남은 그들의 신앙과 관행의 원칙을 새로운 맥락으로 번역하는 새로운 시도로 이어집니다. 반대로, 힌두교는 큰 수역을 건너는 것 을 금지하는 경전의 규정과 특정 땅과 문화 내에 크게 묶여 있는 특성 때문에 지리적으로 갇 힌 종교로 여겨집니다. 더욱이, 힌두교의 식단 제한, 오염에 대한 견해, 여행으로 인한 사회적 계층의 강등, 귀환 시 정화 의식, 외국에서 죽는 것에 대한 사람들의 두려움은 사람들을 태어 난 땅에 묶어둡니다. 힌두교도들은 태어난 곳 가까이에서 살고 죽기를 기대받으며, 대부분은 특정 땅과 문화 내에 크게 묶여 있습니다. 그들의 운명은 지리와 카스트 계층의 제약 내에서 태어난 장소에 의해 결정됩니다. 그들이 카르마적 숙명론에서 벗어날 수 있는 유일한 방법은 그러한 지방적 신들의 영토적 경계를 벗어나 이주하고 더 자비롭고 보편적인 신에 대한 충성

을 바꾸는 것입니다. 마찬가지로, 이슬람 역시 순례, 특정 장소를 향해 드리는 기도, 번역할 수 없는 경전으로 인해 뿌리 깊은 종교입니다. 이슬람은 주로 정복, 번식, 종교적 강요, 폭력 을 통해 퍼져왔습니다. 라민 산네는 이슬람과 기독교를 간결하게 대비시키며 “무슬림의 히지 라는 지리적, 언어적 정통성의 유산을 남겼지만, 기독교의 오순절은 그 반대, 즉 신성한 영토 성의 개념을 포기했다”고 주장합니다.

마지막으로, 움직이는 세상을 위한 선교 신학은 움직임의 관점에서 재고되어야 합니 다. 본질적으로, 기독교 신앙은 디아스포라적 선교 신앙입니다. 만약 그것이 한 문화, 민족, 또는 지리에 갇힌다면, 그것은 다른 종교와 같이 되어 그 고유의 역동성을 잃게 될 것입니다. 성경의 대부분은 디아스포라적 맥락에서 쓰였으며, 그 페이지 전체를 관통하는 공통된 주제는 하나님이 세상에서 그의 통치를 진전시키기 위해 역사의 각 시대에 이동시킨 선택된 사람들과 민족입니다. 구원의 역사는 이주와 방랑의 맥락 안에서 구성되어 있으며, 지난 2천년 동안의 기독교 확장과 변화의 많은 부분이 다양한 디아스포라적 맥락에서 이루어졌습니다. 기독교의 확장은 인간 분산의 궤적을 따라 일어났습니다. 이들은 복음을 한 민족에서 다른 민족으로 새 롭게 활성화하고 문화적으로 전파하는 통로가 되었고, 이제 기독교는 모든 지정학적 실체에 도달하면서 세계에서 가장 글로벌하고, 분산되고, 다양한 신앙이 되었습니다. 기독교는 단순한 종교가 아니라 역동적인 운동이며, 이는 움직이는 하나님을 필요로 합니다 – 움직일 수 없는 생명 없는 우상이 아닌, 움직이시는 하나님(Motus Dei)을 필요로 합니다. 이동하는 기독교인 들(세계의 기독교 이주민과 디아스포라 민족들)은 현대의 초문화적 선교사들로, 모든 선교사들 이 초문화적 이주민으로 볼 수 있는 것처럼 세상에서 하나님의 일을 진전시키고 있습니다. 하 나님은 수백만의 이주민들과 그들의 후손들을 그들의 출생지에서 멀리 떨어진 곳에서 그의 나 라로 이끌고 계시며, 수억 명을 전 세계적으로 그의 증인으로 동원하고 배치하셨습니다. 우리 는 세상에서 하나님의 선교 역사의 새로운 시대에 있습니다.

결론

기독교는 탁월한 선교적 신앙입니다. 이는 여행하기 위해 태어난 신앙이기 때문입니다. 사실, 신자들의 이동성과 하나님의 움직이는 본성이 기독교 신앙을 이동 가능하고 번역 가능한 신앙 으로 만듭니다. 이는 시간이 지남에 따라 모든 종류의 경계를 지속적으로 초월하기 때문입니 다. 하나님을 움직이는 존재로 보고, 그의 진행 중인 사역을 하나님의 움직임의 결과로 보는 것은 움직이는 세상을 위한 신학과 선교학을 발전시키는 데 도움이 되는 방법입니다. 이주민, 이재민, 디아스포라는 오늘날 세상에서 하나님의 선교의 최전선에 있습니다. 기독교의 초기 시대에서 볼 수 있듯이, 이동하는 사람들은 세상에서 하나님의 사역의 성장, 확산, 변화의 강 력한 주체이며, 21세기와 그 이후의 기독교 발전의 윤곽을 계속 형성할 것입니다.