오세아니아 기후변화

평균 해수면 상승과 극심한 해수면 사건들로 인하여, 강제적인 이주와 심각한 문화적 충격들을 위협하고 있는 기후변화는 실제 적으로 남태평양 지역 생태계에 영향을 미치고 있다.

환경 선교학은  두가지 관점에서 발전 되어질 필요가 있다:

• 서양 환경선교학은 서양 권력 구조에 환경 예언적인 이야기를 통해 그 영향과 완화의 배려에 환경 정의의 모두 적응의 측면에 초점을 맞추어야 한다.
• Theomoana 같은 원주민 환경신학들은 문화가 변화하는 세계에서의 생활에 적응으로 환경신학을 맥락화하는 데 도움이된다.

남서대서양의 기후

워커순환은 태평양에서 중요한 날씨를 조절하는 공기 순환이다. 서쪽 물이 모여진 West Pacific Warm Pool로 알려진 지역에서, 바람이 동쪽에서 서쪽으로 태평양 적도를 가로질러 분다.  열과 습기의 대규모 공급이 이 지역을 상당한 강우량에 부딪히게 하는것을 의미한다.

워커순환은 엘리뇨가 발생하는 해에 서태평양의 약해진 바람과 건조해진 주위의 상황 그리고 라니뇨가 발생하는 해에 강한 바람과 습해진 상황이라는 남방진동ENSO로 인하여 다르다. 거듭되어지는 오랜 시간동안, 태평양기후는 Interdecadal Pacific Oscillation에 ENSO와 같은 방식으로 변화하게 된다.^[1]

극심한 해수면은 오세아니아 생태계에도 일상의 위협을 가하게 된다. 극심한 해수면은 조석의 조합과,계절적 또는 ENSO같은 긴시간동안의 오르내림,그리고 짧은 시간동안 급격한 기압의 변화와 대양파도의 변동같은 오르내림에 의해 생성되어진다. 열대 폭풍우는 짧은 기간동안 국부적인 기압의 변화와, 대서양 파도들의 장거리 여행으로 생성되어진다. 이들 파도들이 미치는 영향들은 지역의 조건들에 따라 다르다. 가파른 여울목 물가와 산호 섬들은  특별히 파괴당하기 쉽다. 이러한 파도의 영향은 지역의 조건에 따라 달라진다.

기후변화

기후 변화에 관한 정부 간 패널 (IPCC)의 다섯 번째 평가 보고서 (AR5)는 기후의 온난화의 명백함을 나타 내 주고 있고 지난 각 30년 동안 예전보다 온난화 되어지고 있음을 보여 주고 있다.^[2]

• 이는 산업화 이후 40 %의 대기 중 이산화탄소의 증가와 일치한다.
• 글로벌 순환 모델은 20 세기와 21 세기 동안 관측 된 지구 평균 기온의 증가는 대부분 온실 가스가 증가하기 때문이라는 것을 보여준다.
•   남태평양그린하우스 가스가 남태평양의 해양열 구성요소이고 표면온도 조절의 핵심인것과 같다.^[3]

1900년도이후로 지구 해수면이 19Cm 상승해 왔다:

• 그것은 증가의 발생과 극단적인 해수면 이벤트의 크기가 발생했을 것이라는 것과 같다.
• 1981-2007년기간동안에는 증가되지 않은 것으로 열대성 저기압의 강도가 증가되어지고 있는지에 대해서는 신뢰도가 낮다.
• 표면 온도는 태평양을 가로질러 십년단위로0.08 그리고 0.2사이 온난해지고 있다.
• 또한 해양 생물, 특히 산호 종, 따라서 산호 생태계에 영향을 미치는 해양 산도의 증가가 발생했다.
• 기후 변화는 또한 ENSO가 변화에 대한 탓일 수가 있다.

태평양 영향

영향들은 이미 남태평양 지역 사회에서 생각되어지고 있다:

• 높아지는 해수면은 해안침식에 기여하고 있으며 Tuvalu의 산호초들이 폐기되어지는것을 야기하고 있다.^[4] 다공 산호들을 통한 소금물의 침입은 열대어 식물인 타로수확에 악영향을 미치고 있다.^[5]
• 피지지역의 낮은 해안가지역에서는 점점 염분상태의 증가로인하여 사탕수수의 수확이 약화되고 있다.^[6]

파퓨아뉴기니의 주요섬인 Carteret섬에서는 2008년 집과 1500명이상의 사람들이 완전히 침수되었었다.^[7] 아직도 말라리아 발생의 원인이 되는 시체들이 물에 남아있다.^[8] 느리게 진행이 되었지만  2007 년 카터의 섬 주민들은 본토 PNG로 이주하는 프로그램을 시작하기로 결정했다.

해수면의 증가로 담수가 줄어들고 염수의 침입은  키리바시같은 나라에서는 가장 심각한 기후관련 위험이다.

아시아의 도시들

IPCC에 의하면 21세기말 지구의 해수면은 50~100cm 올라갈것으로 예상되어진다. 그러나 거기에는 해수면 남극 빙상의 역할의 완전한 이해가 부족하다. 어떤 이론보다는 실험관찰에 의한 방법설에서는 이미 제안된 상승의 두배이상을 시사하고 있다.

많은 개발도상국과 선진국들의 많은 수의 국민들이 해수면상승의 위협을 받고 있다. 아래 그림은 Hanson et al. 의 연구로부터 아시아태평양안에 위협되어진 선발 도시들을 보여주고 있다.^[9]

문화적 충격들과 반응

이주가 기후변화 적응의 중요 책략이 될 것은 분명하다.^[10] 문화는 장소와 밀접하게 관련되었기 때문에 쫒겨 진 사람들로 인한 중요 자원의 유입 뿐만 아니라 기후변화는 문화에 충격 들을 준다. 만약 몇 소수의 문화들은 기후 변화들의 충격들로부터 벗어 날것임에도 불구하고 Carteret 섬의 예가 보여주는 것처럼 오세아니아 문화들은 필요에 의한 이주난제에 부딪혀있는 문화들 중 첫번째이다.

문화는 정착지 또는 마을 주변에 구축 된 정체성, 그리고 지역 사회에 소속감을 장소에 연계하는 수준으로 장소와 연결되어 있다. 장소연계의 높은 수준을 가진 사람들은 카타렛 섬에서 이주에 있어 느린 진행의 경우로 나타나는 것처럼 이동의 가능성에 대하여 고통을 표시 할 수 있다. 이것은 또한 아래 표현 된 것처럼 많은 Tuvaluans의 태도로 증명되고 있다.

“Tuvalu로부터 이사 나가야 하는것은 우리의 문화와 가치들을 위하여 좋지 않다. 우리는 우리 조상들때 부터 살아왔던 우리 집 우리의 땅에서 살고 싶다. Tuvaluan 사람들은 피난자들이라 불리는것을 좋아하지 않는다.”

“우리는 이 장소를 떠나고 싶지 않다. 이것은 우리의 땅, 하나님이 주신 땅, 이것은 우리의 문화, 우리는 떠날 수 없다. 사람들은 아주 막바지 순간이 될때까지 떠나지 않을 것이다.”^[11]

따라서, ‘합리적’으로 생각되어지지 않을 수도 있지만 문화에 부합되어 만들어진다는 범위에서, 기후변화 이야기는 이미 존재하던 이야기와 상호작용할 수 있다. 오세아니아에서는 이것이 문화적 퇴보의 이야기들과 함께 기후변화 이야기들 바뀌는것을 포함시킬 수 있다. 투발루 국제교회의 총괄메니저인 Tafue Lusama의 말은:

“우리는 심고 하나님께서 열매를 공급해주시는것을 의지한다. 우리는 하나님께서 오늘 일용할 양식을 충분히 공급해 주실것이라는 믿음으로 낚시를 하러 나간다.이런것들의 실패는 사람들에게 하나님의 공급은 그들에게 실패하고 있다는 징후로 보인다”

어떤 투발루사람들은 이것이 하나님께서 그들에게 내리시는 벌이 아니라,  그들이 관찰하는 변화에 대해 책임이 있는 인간의 행동과 정의롭지 못함의 연속되어짐으로 인한 결과인 것을 이해하지 못한다. 대신, 고대 이스라엘처럼,  축복과 징벌과 하나님이 그들과의 관계가운데 직접적으로 연결된것으로 여긴다.^[12]

기후변화에 대해 다른 신학적 반응들은 부정하는 경향이 있다. Mark Lyans라는 저널리스트가  기후변화로 인한 투발루인들의 행동에 대해 투발루인들을 인터뷰했다^[13].두명의 여학생들은 그들은 기후변화를 믿지않는다고 주장했다:  “아니다. 우리는 크리스쳔이다. 하나님은 섬을 보호 해 주실 것이다. 한 남자는 오직 창조주만이 세상을 침수시킬 수 있다. 나는 하나님을 믿는다. 나는 과학자들을 믿지 않는다.”

환경신학과 환경 선교학의 발전

환경신학은 하나님창조의 신학적 반영이다–하나님 뜻하신 보호이며 하나님 창조의 힘과 지혜에 대한 신앙의 고백이고,  그 안에서 우리의 역할과 본분이며, 하나님 안에서 본질적인 과제와 밀접한 상관이다.

모든 수준에서 일치 조화라는 점에서 환경 선교학을 선교로 살펴보자:

• 하나님은 단지 인간뿐만 아니라 온 창조에 관계하시기 때문에 복음은 ‘나와 예수’보다 더 넓은 것이다.
• 하나님이 우리를 창조로부터가 아니라 우리를 창조와 함께 구원하셨기 때문에 환경 선교학은 창조에 관여하게 된다.
• 환경 붕괴의 가장 나쁜 결과들을 직면하게된 국제 빈민들로 인해 환경 선교학은 또한 환경 정의의 문제이다.
• 왜냐하면 이것은 선교 자체로서 진정한 천지만물을 돌보는것을 나타내기 때문에 새로운 방법의 창조관점을 의미하는것으로 환경영성을 포함한다.^[14]

오세아니아주 사회의 전국민 강제 격리수용의 위협의 문제가  제시하듯  강건한 환경 선교학이 발전되어 질 필요가 있다. 특별히 이것은 자생적인 움직임 이어야한다. 태평양신학대학의 클리프 버드 박사는 오세아니아 문화들은 공유자원의 관리를 논의 할때 ‘지킨다, 돌보다, 마음을 쓴다, 부담 그리고 현명하게 사용하다’와 같은 용어를 사용해야한다고 명시 해 오고 있다. “규칙들 또는 규범들은 집의 청지기적 책무와, 그 목적은 모두에게  유익이 되는 것에 기초한다” 는 것에 있다.^[15]

Otin Taai

교회들은 신학적 기초같은 것을 발전시키는데 참여 해 왔다:^[16]

•  목사는 “그들 자신을  자연과 사람, 하나님과의 관계를 충분히 이해하는데에 있어  환경신학을 준비” 하여야 한다.
• 이것은 노아의 언약은 인간은 해수면 상승의 원인이 된다는 것을 부정하지 않는다는 것을  포함한다 기후변화는 “하나님의 행위”가 아니고 인간의 경제적 소비적 활동들로 인한 결과이다.
•  그들은 “인간이 야기한 기후변화를 감소시키는 데에 있어 세상을 통하여 예수그리스도 안에서 우리와 함께 연대하여 행동하는 우리 형제 자매들”이라 칭한다.

이것은 서구 교회들에게 있어 선한 사마리아인의 비유의 맥락에서 환경정의의 문제이다. 현제 경제상황은 기후변화의 주공헌자일때  마치 탈취한 땅을 통한 1세기 강도행위의 주원인이었던 로마의 징세처럼, 기후변화로인해 이들이 다치고 타격을 받는다는 방향으로 향하는것으로는 충분하지 않다.

Theomoana

원주민의 관점에서, Otin Taai는 “모든 창조의 상호 연관성과 그 온전함의  성경적 이해가 Moana로서 속하여진 해양과 Vanua/Fonua/Whenua/Enua로서 알려진 땅에 관한 기존의 태평양의 가르침에 어떤 유사성이 있음”을 인식한다.

윈스턴 Halapua, 그는 Theomoana 부르는 예언자 적 리더십의 비전을 제공하기 위해 신학을하는 해양 방법을 개발했습니다.^[17]

이 신학은 기후 변화로 인해 멸종 위기에 직면하고 일부 제도에 대한 응답으로 개발되었습니다. Theomoana 는  하나님과  바다를 가리키는 폴리네시안 단어인 모아나를 신학에서 전후관계를 설명한다. 모아나는 ” 깊이와 신비로움에 관한 세계관안에서 창문”으로 영원으로가는 통로이다.  ‘태평양’은 “외부인에 의해 만들어 내어진 말이고  도움이 필요없고 격리, 독립된 흩어진 작은 섬들과 동의어”이기 때문에  이것은 자치독립을 표현한다

따라서 이 글 전반에 걸쳐  용어 오세아니아의 사용은 이 사실에서 유래한다.  Theomoana는 또한  “바다를 만드신 하나님에 대한 깊은 소망… 하나님이 우리와 창조에 대한 관심”에 묶여있다.

Halapua은  광범위하게 육지로 둘러 쌓여진 개념들로 환경신학과 환경정의의 개념들을 본다. 따라서 Theomoana는 오세아니아를 위하여 좀 더 의미있는 신학이다. 그럼에도 불구하고, 모두가 창조의 신성의 표현이다.

환경선교학적인 영향

오세아니아에있는 기후 변화에 대응하여, 선교 사회는 환경선교에 큰 중점을 두어야한다 :

• 이것은  선언과  선교 실습응용의 큰 부분에 환경선교를  만드는 것을 포함할 것이다. 선교사의 훈련은 선교분야에 관련된 기본 환경 과학, 환경선교학적인 이론과 퍼머컬쳐- 자원유지를 의도하는 농업 생태계의 개발-같은  환경 실습응용 훈련을 포함할 수 있다.
• 오세아니아에서 이 선언은 사람들에게  장소의 손실과 관련된 문화적 전위에 적응을 가능하게하는, Theomoana 개발을 포함 할 것이다.
• 평화와  (환경) 정의를 소중히 하는 세계에 초점을 맞추기는 선교 기관들이 그들 스스로 환경분석적인 자국들을 줄이는것에 목표해야하는것을 의미하는데, 그것은 경험되어지고 있는 지금현재와 그리고 미래에 나쁜영향을 주는것에 공헌하는것은 우리의 생활 방법이기 때문이다. 이것은 재택 근무 및 원격 회의로 충분한 여행의 감소, 다양한 에너지 절약 기법, 그리고 모든 투자들은 박탈된 석탄을  안전하게 하는것을 포함하게 될 것이다.
• 선교 단체는 정부 의안 통과운동에서  온실 가스를 줄이기 위한 (예 : TEAR기금 등) 지원 및 기관개발에 참여해야됩니다.
• 우리는 기후 변화의 최악의 영향을 피할 수 있기를 바라는동안, 많은 지역 사회가 붕괴되고 일부는 이동해야합니다. 선교 단체는 지역 사회가 가능한 한 오랫동안 자신의 위치를​​ 유지 할 수 있도록 하는 활동 및  피난처를 찾는자들에 대한 좀 더 나은 대우​​와 이주프로그램을 위한 정부의 의안 통과운동에 모두 참여해야합니다.

이러한 점의 대부분은, 복음을 선포하는 전통적인 선교의 초점을 이동하는 동안,  그들은 사실 평화, 정의와 만물의 화해를 강조하는 하나님의 왕국을 진정으로 전파합니다.

Endnotes

1. Climate Change in the Pacific: Scientific Assessment and New Research. Volume 1: Regional Overview.
2. IPCC, 2013: Summary for Policymakers. In: Climate Change 2013: The Physical Science Basis. Contribution of Working Group I to the Fifth Assessment Report of the Intergovernmental Panel on Climate Change [Stocker, T.F., D. Qin, G.-K. Plattner, M. Tignor, S. K. Allen, J. Boschung, A. Nauels, Y. Xia, V. Bex and P.M. Midgley (eds.)]. Cambridge University Press, Cambridge, United Kingdom and New York, NY, USA.
3. IPCC, 2013: Technical Summary. In: Climate Change 2013
4. Moore, C.A., ‘Awash in a rising sea—How global warming is overwhelming the islands of the tropical Pacific’, International Wildfire, Jan-Feb 2002.
5. Tuvalu’s National Adaptation Programme of Action, Ministry of Natural Resources, Environment, Agriculture and Lands. Department of  Environment. May 2007. unfccc.int/resource/docs/napa/tuv01.pdf. Last accessed 11 November, 2013.
6. UNDP report
7. Julie Edwards. The Carteret Islands: First man-made climate change evacuees still await resettlement. Pacific Conference of Churches, November 2010. http://www.pcc.org.fj/docs/Julias%20Cartaret.pdf, last assessed 11 November, 2013.
8. United Nations University. Local solutions on a sinking paradise, Carteret Islands, Papua New Guinea.http://vimeo.com/4177527, last accessed 11 November, 2013.
9. Susan Hanson et al. 2011: A global ranking of port cities with high exposure to climate extremes. Climatic Change, 104, 89-111.
10. W. Neil Adger, Jon Barnett, Katrina Brown, Nadine Marshall and Karen O’Brien. 2012: Cultural dimensions of climate change impacts and adaptation. Nature Climate Change, 3, 112-117.
11. Friends of the Earth International, Climate Change: Voices from Communities Affected by Climate Change, Amsterdam: Friends of the Earth, 2007.
12. Ruth Moon, Teaching Natural Theology as Climate Changes Drown A Way of Life. Posted 14/2/2012.http://www.christianitytoday.com/ct/2012/february/natural-theology-climate-change.html. Last accessed 11 November, 2013.
13. Lynas, M, High Tide: News from a Warming Planet, Flamingo, London, 2004.
14. Mick Pope, Preaching to the Birds? The Mission of the Church to the Creation, in Michael  Frost (ed), Speaking of Mission Volume 2 (Sydney: Morling Press: 2013)
15. Pacific churches must pay attention to threat of Climate Change, Islands Business, 8 March 2013.http://www.islandsbusiness.com/news/solomon-islands/556/pacific-churches-must-pay-attention-to-threat-of-c/, last assessed 12 November 2013.
16. The Otin Taai Declaration: The Pacific Churches Statement on Climate Change, 6-11 March 2004. http://www.pcc.org.fj/docs/The%20Otin%20Taai%20Declaration.pdf, last accessed 12 November 2013.
17. Winston Halapua, Oceans as a tool in theology: Moana Methodology, National Religious Coalition on Creation Care,http://www.nrccc.org/site/Topics/Issues/Oceans/MoanaMethodology.html, last accessed 12 November 2013.