Introdução:
Pediram-me que avaliasse o ensino e a prática do Evangelho da Prosperidade pelo critério da ética cristã. Eu me aproximo do tópico como alguém que despende um tempo significativo com cristãos economicamente pobres de baixa renda na Índia e em algumas partes da África. Quase todos eles buscam a bênção de Deus para terem bem estar material. Eles dão a mais alta prioridade ao próprio bem estar espiritual, mas não consideram a saúde, livramento de enfermidades, mesmo as crônicas, moradia, um emprego estável com salário adequado como parte da aspiração cristã, nem direito deles.
Não tenho ouvido que estejam buscando riquezas / prosperidade, um tipo de abundância que os torne ricos e lhes dê conforto. Eles buscam livramento e vitória sobre forças que acreditam estarem controlando a vida deles, mas não riquezas reluzentes. Mesmo os cristãos aspirantes à classe média em minha cidade, Bangalore, onde as aspirações não são irrealistas, não articulam um desejo de riquezas, mas buscam a bênção de Deus para o bem estar econômico, pessoal e familiar.
As crianças cristãs na Índia crescem lendo os salmos, onde ser abençoado por Deus é um tema significativo. Ser abençoado por Deus, diz o Salmo 1, é florescer e ser frutífero. Buscar as bênção de Deus todos os dias é considerado um direito natural do cristão. Grupos e famílias podem dar um conteúdo diferente às bênçãos que buscam. Tendo crescido ambiente evangélico calvinista, raramente incluía algo econômico em minhas orações e até ficaria constrangido em pedir cura para alguma doença e, para o caso de Deus não entender direito meu pedido, eu resolutamente concluía a oração dizendo: faça-se a tua vontade. Fazia questão de salientar que em tais casos, eu confiava na vontade soberana de Deus que devia operar automaticamente para meu bem. Aí casei com uma moça que cresceu na Igreja Assembleia de Deus; o conteúdo de minhas orações começou a mudar!
Eu prefiro falar sobre o Movimento da Bênção com que estou familiarizado a pregar nos canais de TV cristãos. Não estou convencido de que esses canais, onde os pregadores parecem estar tomando emprestadas as mensagens do Ocidente influenciam de modo significativo a vida cotidiana na Índia. Joyce Meyer tem audiência de bom tamanho, mas o que os ouvintes parecem considerar proveitoso são os conselhos de autoajuda, de prosperidade moderada. Até alguns ouvintes não cristãos me disseram que os consideram úteis como conselhos espirituais.
Os cristãos que sofrem economicamente e os de baixa renda com que trabalho têm a vida dificultada por saúde precária, medo de forças malignas e problemas financeiros. É a realidade existencial diária deles. Eles buscam as bênçãos de Deus diariamente para receberem cura, proteção do mal e segurança financeira.
Em minha apresentação, adoto uma distinção entre descrições e avaliações. Minha abordagem é fazer um exame avaliativo do ensino e da experiência da bênção a partir de uma perspectiva ética cristã. Uma perspectiva ética pressupõe normas, leis, julgamentos e escolhas. Uma perspectiva ética é um jeito de estruturar nossas deliberações acerca de questões éticas em relação a experiências humanas reais.
Ainda que leve em consideração perspectivas éticas gerais como a ética utilitarista, a ética consequencial, a ética deontológica, a ética baseada em direitos e a ética das virtudes, vou usar principalmente a ética bíblica / teológica em meu exercício avaliativo.
A. Uma Perspectiva Bíblica e Teológica da Ética
Baseio-me numa série de obras acadêmicas para montar o sumário que partilho abaixo. A obra magistral de Karl Barth, Ética, publicada em inglês em 1981, moldou muitos de nós na consideração de três temas chaves de uma ética bíblica: Criação, Reconciliação e Redenção (escatológica). Entre os acadêmicos evangelicais, a obra de Oliver O’Donovan é um modelo importante de ética evangélica. A obra de Stanley Hauerwas é também significativa ao fazer da cruz o centro de qualquer ética cristã. Em vez de examinar a obra de estudiosos cristãos da ética, estou tomando a liberdade de apresentar meu sumário que muito se inspira na erudição deles. Este ensaio não é escrito para a academia.
Uma perspectiva bíblica da ética que põe a cruz no centro destaca a abnegação, a participação no sofrimento de Cristo, o dar as costas para o mundo, e uma vida ascética. Ela tende a colocar a Igreja contra o mundo como uma sociedade alternativa e uma contracultura.
Uma perspectiva ética com a ressurreição no centro salienta a vitória de Cristo sobre tudo o que tem pilhado a criação e os propósitos divinos. A natureza da ressurreição como algo corporal e material afirma que a morte e ressurreição de Cristo restauram a criação a seu propósito original. Ela conclama a uma vida sob a luz da ressurreição onde o ponto de partida é a vitória de Cristo, e as vida cristã é vivida pelo poder do Espírito Santo concedido a seus discípulos pelo Senhor ressuscitado.
A ética do Reino salienta o caráter definitivo dos valores e dos dons do reino, mas os coloca na perspectiva do já e ainda não, esperando a volta de Cristo e o cumprimento dos planos e das promessas de Deus. Ela gira em torno dos dons do reino experimentados já, ainda que em forma de adiantamento / parcelamento.
A ética da Encarnação gira em torno da convocação do indivíduo cristão e da Igreja para se conformarem à imagem de Cristo, o segundo e o novo Adão. A Encarnação revela o Cristo que viveu na terra e se tornou como nós, ainda que sem pecado. Nosso chamado para sermos como Cristo e procurarmos ser como Cristo é a norma do discipulado cristão. Ela pressupõe que sabemos o que é ser como Cristo em nossa vida sobre a terra. No centro dessa ética está a antropologia bíblica, o entendimento daquilo que a pessoa humana é dentro da criação divina. O foco, portanto, está no caráter de um cristão que vai refletir o processo de transformação em direção à semelhança de Cristo. Tomás de Aquino usa a linguagem de nossos hábitos. Nossos hábitos e disposições são intelectuais/racionais e também ligados a nossas emoções e desejos. O Cristo que conhecemos e a quem tentamos nos conformar está presente conosco por meio de seu espírito.
Ao nos conformar a Cristo, nós nos conformamos com seu sofrimento e, assim, negamos a nós mesmos. Aceitamos o sofrimento que Deus permite em nossa vida e nos recusamos a nos conformar com este mundo, procurando transformá-lo.
Em conformidade com a ressurreição de Cristo, abraçamos a vitória que Cristo completou sobre as forças que corrompeu a criação e procuramos restaurar a ordem moral da ressurreição. Aceitamos a vitória e a superação como normas divinas para a vida cristã.
Em conformidade com a ética do Reino, procuramos experimentar todas as suas bênçãos: identidade em Cristo, vida abundante e uma esperança para o futuro. Vivemos pela dádiva do reino — o Espírito Santo de Deus — que nos dá poder.
Nos Evangelhos, a ética do reino é a ética da comunidade do reino. A sociedade contemporânea, mesmo no Ocidente e em muitas sociedades tradicionais, tem uma ética comunitária que regula a vida e legitima as práticas e os anseios. Uma ética transcendental universal é dominante no cristianismo, islamismo e judaísmo. Entretanto, mesmo nessas religiões, muitas de suas comunidades desenvolvem uma ética comunitária e vivem de acordo com ela. Em tais comunidades, a aceitação comunitária de uma prática ou uma interpretação ética/moral tem destaque e influência muito maior que uma ética universal recebida. A ética do Reino integra as dimensões universal/transcendental e comunitária de uma perspectiva ética.
B. Vou tentar avaliar o conteúdo e experiência do ensino da prosperidade no cristianismo contemporâneo em relação aos seguintes temas: justiça, fé, poder e personalidade humana.
Minha reflexão baseia-se nos ensinos e experiências das igrejas na Índia em que pedir as bênçãos de Deus e os pregadores nativos na televisão ganham grande destaque. Também vou relacionar o conhecimento que tenho do fenômeno na Índia com as narrativas descritas na excelente obra de Kate Bowler sobre o evangelho da prosperidade nos Estados Unidos.
1. Bênção e Justiça
A justiça está no coração da estrutura ética de toda a Escritura. O centro da ética do Reino nos Evangelhos é a Retidão/Justiça. A justiça divina molda a ordem do reino inaugurada por Jesus. A bênção também é uma parte chave do relato que o evangelho faz do reino de Deus. Mas é evidente que as bênçãos do reino se harmonizam com a ordem moldada pela justiça divina. A bênção do reino precisa expressar a justiça de Deus. A bênção e a justiça são totalmente integradas como shalom e justiça na Bíblia hebraica.
Na Bíblia, a equalidade é o outro lado da justiça. A equalidade tem raízes no fato de os homens terem sido feitos à imagem de Deus. Equalidade também significa que ninguém ganha se todos não ganham. O ensino da bênção está relacionado a essa concepção de justiça ao afirmar que todos em Cristo têm o direito à plena bênção dele. Os que preenchem as condições de fé e clamam por ela recebem a bênção; outros terão de esperar até se acertarem. A justiça insiste que a bênção tem uma dimensão social. As bênçãos pessoais devem contribuir para o bem comum e exercer um impacto não só individual. É aqui que o ensino da bênção é incompleto e precisa mudar.
O ensino acerca do Reino de Deus nos evangelhos apresenta dois focos. Um é o indivíduo convidado a entrar no reino com base no arrependimento e na fé, o outro é o Senhorio de Cristo exercendo o comando divino que restaura a criação divina corrompida. O ensino da prosperidade destaca a fé do indivíduo não só para entrar no reino, mas também pede seus dons. Essa ênfase no benefício pessoal, sem o ensino da dimensão social de todos os dons divinos subestima uma das missões do reino que é produzir mudanças sociais.
Na Índia, as igrejas em que domina o ensino da prosperidade são, na maioria, as dos pobres. As igrejas que atraem a nova classe média em ascensão dão espaço para bênçãos singelas de felicidade no casamento e na vida familiar e recompensas pelo trabalho duro e honesto. Não há negligência para com os pobres nessas igrejas. Kate Bowler em seu estudo sobre igrejas pentecostais de negros observa que muitos promovem programas e mobilidade econômicos. Em 1978m quando lancei um programa de desenvolvimento de microempresas na Índia, os primeiros adeptos mais entusiastas forasm as igrejas pentecostais e, depois os católicos romanos. Protestantes tradicionais e igrejas evangélicas não achavam que emancipação econômica fazia parte da missão de uma igreja local.
A energia empresarial eclodiu nessas igrejas na Índia, como entre as igrejas de negros na América do Norte. O empreendimento entre os pobres é gerado pela noção de que cada um precisa fazer sua parte. Fatores externos não costumam ajudá-lo; pelo contrário, colocam obstáculos em seu caminho. A fé é um bem que os pobres trazem para a mesa. É uma fé testada sob condições severas. É uma fé dedicada que trabalha duro. O evangelho que valoriza a fé acima de tudo o mais (pode mover montanhas) deve atender a essa fé.
Há um ceticismo compreensível em relação aos esforços da igreja para obter mudanças estruturais. Há ceticismo quanto à possibilidade de ações políticas realmente produzirem a mudança que faça diferença na vida deles. Há consciência de que a classe média é bem sucedida não só por causa de seus hábitos de trabalho duro e disciplina, mas também pelos dotes que herdam e do apoio que recebem de sua rede de contatos.
Para os pobres, o efeito positivo de um ensino de bênçãos é a convicção de que eles não são excluídos da segurança e da abundância econômica. Eles podem não só aspirar, como também reclamá-las como direitos.
À parte da ênfase na ação individual para suprir necessidades materiais, muitas igrejas que dão ênfase às bênçãos também desenvolvem respostas institucionais para necessidades sociais. Nos Estados Unidos, Kate Bowler observa igrejas desenvolvendo iniciativas em educação, habitação, painel de empregos e serviços sociais.
Na Índia, há investimento crescente de igrejas pentecostais em ascensão em ministérios sociais com seus próprios recursos. Há uma forte mensagem motivacional nessas igrejas. Espera-se que você progrida em todas as áreas de sua vida.
A libertação de um senso de exclusão da ascensão econômica proporcionada pelo ensino da prosperidade é uma expressão da justiça de Deus em ação e precisa ser reconhecida como tal. Ela também precisa ser aproveitada em benefício da transformação da comunidade. Tenho visto esse trabalho em Bangalore com igrejas independentes nativas.
É correto observar que entre algumas igrejas que ensinam a prosperidade entre a nova classe média ascendente, há uma fascinação com as riquezas. Ela já não vê as riquezas fora do alcance, a pregação raramente, senão nunca, garante riquezas, mas encoraja a aspiração. Em minha opinião, isso desvia a energia dos crentes do crescimento no discipulado e na semelhança de Cristo, canalizando a energia espiritual e o capital principalmente para objetivos materiais. Isso precisa de uma correção drástica e urgente.
Podemos ver a justiça como uma ordem justa e como direitos inerentes. Alguns pregadores da prosperidade apresentam a prosperidade como um decreto de Deus e uma ordem projetada por ele. Eles também afirmam que a Bíblia ensina a prosperidade como um direito inerente do crente. Essa transferência da estrutura da ordem e do direito inerente da justiça para a prosperidade leva à proposição de leis de bênçãos que, como a justiça, são apoiadas pelo poder de Deus. Não é possível sustentar essa mudança com argumentos bíblicos adequados. A justiça é uma categoria legal e a bênção, uma categoria da graça.
Que Deus abençoa seu povo e todas as coisas criadas é incontrovertível. Mas quais são os critérios que Deus emprega para abençoar seus filhos? Não há critérios significativos na Bíblia? Fica tudo à mercê da vontade de Deus? Isso não parece arbitrário? O ensino da prosperidade oferece suas respostas e elas precisam ser avaliadas segundo a perspectiva ética da justiça bíblica.
2. Bênção, Fé e Poder
A linguagem do poder é significativa nas igrejas que pregam a prosperidade e as bênçãos na Índia e em partes da África com que tenho me envolvido há muito tempo. A fé e o poder são totalmente integrados nessa pregação. Um bem que os pobres acreditam que podem adquirir rapidamente é a fé: fé nas promessas de Deus e num Deus que cumpre suas promessas. A fé na intervenção ativa de Deus em todas as áreas da vida: pessoal e social, pequenas ou grandes. O ensino da prosperidade oferece meios pelos quais a fé pode ser convertida num poder que faz fluir as promessas divinas de saúde, riqueza e vitória. A relação entre fé e poder é apresentada como algo causal.
Alguns dados surpreendentes afloraram de um estudo entre pobres empreendedores em Banglore, na Índia. Quase todos eles frequentavam igrejas pentecostais nativas que pregavam regularmente a mensagem da prosperidade. O escudo chamado “Santa Avareza” examinou o dízimo dos fieis. Embora haja confiança de que Deus honra sua fé e sua obediência no pagamento do dízimo, nenhuma bênção é considerada um direito adquirido. O pregador pode dizer que sim, mas eles reconhecem que a realidade é diferente. Isso ainda depende da graça de Deus. Eles, no mínimo, não terão a pretensão de dizer a Deus o que ele deve fazer. Ainda é um ato da livre graça de Deus que não pode ser manipulado, algo que depende de nossas ações. Aqui há duas narrativas, às vezes mais. A narrativa de causalidade e garantia do pregador e, da parte do crente, a narrativa de submissão à vontade de Deus e confiança na sua graça. A pregação de alguns dos pastores ainda apresenta a fé como um poder inerente realizador que pode criar e materializar bênçãos concretas, o fiel acredita ferventemente nisso, mas limita suas apostas, deixando por conta da graça de Deus. Em conversas particulares, o crente admite que é na graça de Deus que ele aposta, não numa fórmula.
No ensino da prosperidade, a maneira pela qual o conceito de poder é empregado mostra que ele transcende a separação entre o físico e o espiritual. Isaías 53.5, pelas suas feridas fomos curados, é interpretado cura tanto espiritual como física.
No antigo movimento de Keswick e em outros movimentos de vida cristã vitoriosa, a linguagem do poder também era muito usada. A presença de Cristo em nossa vida implica que a vida de Cristo é derramada em nossa vida, dando-nos o poder de viver uma vida cristã vitoriosa. A vida cristã normal, ensinavam, era uma vida vitoriosa. Deus cumpre promessas, vence hábitos pecaminosos, ajuda-nos a suportar o sofrimento e cura nossas enfermidades. Esses movimentos também pregavam princípios (leis equivalentes a verdades) a respeito da vida cristã vitoriosa.
Na Índia e em outras sociedades tradicionais, há um uso talismânico do poder em culturas religiosas que dão ênfase ao livramento de espíritos e forças malignas. A cura vem pela abordagem dos espíritos que estariam por trás de uma enfermidade. Oferece-se proteção contra o poder de maldições . Pacotes de poder são fornecidos em forma de talismã. O poder espiritual pode ser acondicionado em objetos materiais e transportados, carregados e usados. Xamãs e curandeiros há muito praticam o uso do poder espiritual.
É evidente que falta, para muitos pregadores da prosperidade, um entendimento bíblico cuidadosamente elaborado do que significa poder. É possível que alguns empreguem conscientemente práticas não bíblicas de manifestações de poder, mas a maioria parece não compreender o ensino complexo e claro do poder espiritual na Bíblia. Essa pregação e prática de poder espiritual às vezes corre o risco de fazer conexão com as próprias forças malignas que o pregador está tentando atacar. Há também o perigo real de o pregador acreditar que tem direito ao poder espiritual e considerar que não precisa prestar contas dos próprios atos e atitudes. O dano moral que essa concepção e prática de poder produz é mais que evidente nos escândalos de imoralidades financeiras e sexuais que assolam seus praticantes. É aqui que precisamos incentivar que um entendimento bíblico do poder se desenvolva dentro do movimento da bênção.
Há um contraste claro na Bíblia entre o poder exercido por um faraó que era considerado divino e o poder exercido pelo Senhor Jesus, realmente divino. O poder de Cristo emana da cruz e vem de baixo. Mesmo no céu ele carrega as marcas do cordeiro morto. O pregador cristão ou o crente precisa seguir esse modelo de poder.
Passamos para o tema da graça e sua relação com a forma pela qual a fé e o poder estão ligados no ensino da prosperidade. Paulo desenvolve seu entendimento da graça de Deus em contraste com a concepção judaica da recompensa e do mérito. Em Paulo, nossa fé não é um mérito que levamos para Deus para sermos recompensados por ele. É mais um sinal de nosso arrependimento que um bem que colocamos diante de Deus para mostrar que merecemos sua salvação. Nossa fé é a base em que nos colocamos para obter entrada no reino de Deus e receber nossa identidade como filhos de Deus e cidadãos de seu reino. As recompensas do reino não são proporcionais à fé ou ao serviço da pessoa. Elas são concedidas pela livre graça de Deus, não pelo merecimento do recipiente (Mt 19.29; 24.17; 25.21, 23; Lc 7.48).
Há passagens que mostram que o sacrifício, a perseguição por causa da justiça, as perdas que alguém tem por seguir Cristo serão recompensados bem além da proporção de sua fé. O que está no centro do Reino de Deus é a graça, não a causalidade da recompensa pela fé.
A bênção é apresentada no ensino da Prosperidade como um direito, um direito adquirido. É um status conquistado, podendo-se viver nele continuamente. No Novo Testamento, a bênção não é um direito baseado nos ativos da fé de um discípulo. Está ligada às promessas de Deus, sustentada pela soberania de Deus e sua fidelidade à aliança. Está totalmente ligada à liberdade divina de conceder o que deseja e escolhe, não é condicionada pelos ativos da fé ou status do recipiente. Os dons de Deus não são simples nem seguem uma fórmula legal. Eles refletem seu caráter generoso. Por outro lado, os desejos dos crentes ainda estão sujeitos ao pecado e os desejos divinos de abençoar não podem ser cumpridos automaticamente. Isso pode colocar em risco o bem estar espiritual do crente. É melhor confiar na bênção que Deus concederá livremente e continuar fazendo as petições, do mesmo jeito que uma criança faz com os pais.
3. Bênção e Natureza Humana
Kate Bowler observa que, John G Lake (missionário na África do Sul), interpretando João 10.34, entende que Deus deseja que sejamos deuses. Ela também cita Kenyon: “A morte e a ressurreição de Jesus mudou a condição ontológica dos crentes. A união divina com Deus não é um alvo distante, mas um ponto de partida”.
O crente torna-se criador como o próprio Deus e pode empregar a fé contida nas palavras para dar existência às coisas, i.e., criar bênçãos e prosperidade. Um crente tem poder verbal como filho de Deus. A oração não é uma petição, mas uma reivindicação ou até exigência que transforma em realidade o que é reivindicado ou exigido.
Essa pressuposição de natureza transformada dos crentes permite que se recorra a técnicas de que o crente necessita e a hábitos de fé que ele precisa desenvolver. Um desses hábitos é o dízimo que pode destrancar e liberar bênçãos, sucesso e prosperidade.
Outro aspecto dessa ideia da natureza humana é que os crentes podem ter conhecimento revelado que, com frequência, é muito diferente do conhecimento comum. O conhecimento comum pode dizer que você está doente. O conhecimento revelado lhe dá a convicção de que você está curado.
Outra ênfase é a possibilidade de transformação humana pelos próprios esforços. A própria fé edifica o caráter e dá esperança para vencer os desafios de um mundo incerto de mercados imprevisíveis. O crente deve assumir a responsabilidade pelo seu futuro e agir com otimismo, pois essa é a vontade de Deus para ele (Bowler p. 227).
Há uma antropologia elevada no ensino da prosperidade. Em parte, ela se confunde com a doutrina da “teose” na tradição ortodoxa.
O conteúdo elevado dado à natureza humana no ensino da prosperidade, porém, não está relacionado com a vida de Cristo sobre a terra, mas apenas à sua morte e ressurreição. Cristo é o segundo Adão e sua vida encarnada inteira está diante de nós para ser imitada. Sua humildade, mansidão também devem ser copiadas pelo crente, ao mesmo tempo em que ele celebra a vitória e o poder de Cristo.
Precisamos observar as implicações práticas dessa avaliação tão elevada da natureza humana para os crentes pobres. Isso dá ânimo e aumenta a influência e a responsabilidade deles. Para pessoas que têm sido escravos e serventes dos poderosos por gerações é muito libertador saber que você está livre desse status e identidade. Mas o ensino da prosperidade muitas vezes deixa de destacar o caráter serviçal que Jesus manifestou mesmo como o Senhor da criação.
Precisamos nos apoiar nos conceitos da ética da encarnação. O propósito de Deus ao criar os seres humanos à sua imagem é revelado na vida encarnada de Cristo. Nos traços de caráter dos crentes, seus juízos, deliberações, escolhas e emoções é que se forma a semelhança a Cristo. O alvo principal do discipulado não é ganhar direito a bênçãos, mas conformar-se à imagem de Cristo e ser parceiro dele em sua missão no mundo. O conceito de natureza do cristão deve ter esse entendimento do discipulado em seu centro. A ênfase única na Cristo vivo entronizado no céu onde ocupamos lugar de governantes com ele, desconsiderando a vida do Cristo sem pecado sobre a terra, abraçando o sofrimento, a simplicidade e a condição de servo, é promover uma versão sub-cristã, às vezes perigosa, do discipulado.
C. Conclusão
Concluo com alguns comentários.
1. A projeção de uma ordem ou um direito a bênçãos é incompatível com as evidências bíblicas. A bênção é uma realidade, sendo baseada inteiramente na graça de Deus. O ensino sobre as bênçãos deve ser moldado por uma perspectiva bíblica da graça de Deus que é concedida de maneira gratuita e generosa. Essa graça também impede que qualquer doação feita a Deus torne-se um mérito que Deus seja obrigado a reconhecer. Nossas ofertas só podem ser reação à providência contínua de Deus em nossa vida. Podemos e queremos responder com ofertas. Fomos criados para ofertar. Mas o fazemos como ação de graças e atos de adoração e amor em resposta à graça de Deus no trato conosco. É muito mais fácil agradecer a Deus quando se está economicamente confortável e se tem respeito social. Mas onde os pobres devem encontrar a graça de Deus na vida? Nosso ensino deve identificar a realidade da graça de Deus na vida de cada crente, na nova identidade que ele concede e no protagonismo e dignidade que ele permite e à percepção de sua presença permanente. Tudo isso manifesta a graça de Deus em nossa vida. Mas é no conhecimento de que temos um Deus cujos ouvidos estão inclinados para nossas orações e no fato de que podemos derramar nossas petições a ele na certeza de que ele ouve e responderá, que os pobres em nosso ministério reconhecem a graça de Deus em nossa vida. Isso lhes permite agradecer a Deus por sua graça antes de qualquer resposta dramática à oração e até quando a resposta esperada não se materializa.
2. O entendimento do aspecto ainda não do Reino é necessário para corrigir a ideia de que todas as dádivas do reino podem ser plenamente alcançadas no já agora. É verdade que muitos cristãos são muito tímidos e reservados para reclamar muitas dádivas do reino, mesmo em doses pequenas. Eles aceitam uma fé e um discipulado fracos e penoso como a norma deste lado do céu. Precisamos de uma insatisfação santa com nosso discipulado, desenvolvendo uma abertura e até uma avidez no desejo de tudo aquilo que Deus pode nos dar. Precisamos buscar e encontrar. Mas isso precisa ser acompanhado do conhecimento de que estamos no ainda não e precisamos gemer como filhos de Deus, reconhecendo que só quando Cristo voltar haverá o cumprimento daquilo realmente nos satisfará. O espírito não só derrama as bênçãos de Deus sobre nós, como também gera em nós um gemido que nos fará buscar e esperar o futuro prometido por Deus.
O Reino tem algumas dimensões provisórias enquanto esperamos o permanente. Há penúltimas experiências do Reino enquanto esperamos pelas últimas. Nossa cidadania no Reino é vivida em meio a essas tensões, permitindo-nos lidar com os sofrimentos e incertezas da vida com paciência e esperança. Isso precisa ser uma parte chave de qualquer ensino sobre bênçãos.
3. Em minha experiência, os pobres compreendem a importância da justiça. Eles reconhecem que os recursos e as dotações são distribuídos de modo assimétrico. Eles hesitam em considerar essa distribuição injusta. Capacitá-los a vê-la como tal não é solução. É apenas uma análise.
Os pobres com quem trabalhamos na Índia acreditam que a solução para a distribuição injusta de recursos não virá do estado ou de seus sistemas. Eles entendem os sistemas como pessoas de algum modo poderosas. O ensino da prosperidade pede-lhes que encontrem uma solução pessoalmente, no relacionamento que têm com Deus e nos recursos que ele prometeu a seus filhos. Eles buscam a ação de Deus para lidar com a própria pobreza.
Não vejo nenhum modelo crível em que ações contra a injustiça sistêmica tenha resultados amplos para os pobres. Eles têm provido para os ativistas emprego muito pouco diferentes da exploração a os mestres da prosperidade sujeitam os pobres. Falo como alguém que não é alheio à indústria da ação social.
O desafio continua sendo capacitar os pobres a continuarem encontrando as próprias soluções para a pobreza deles, fortalecendo-os para que possam tirar proveito de todos os meios éticos. Eles também precisam ser capacitados para não serem recipientes do bem comum, mas co-criadores e, assim, contribuírem para a transformação social maior.
This is a paper presented by the author at the 2014 Lausanne Global Consultation on Prosperity Theology, Poverty, and the Gospel. You may find a video version of this paper in the Content Library. The views and opinions expressed in this paper are those of the author and do not necessarily reflect the personal viewpoints of Lausanne Movement leaders or networks. For the official Lausanne Statement from this consultation, please see ‘The Atibaia Statement on Prosperity Theology‘.