서론
선교가 특정 지역의 특정 사람들이 특정 지역에 사는 사람들을 기독교로 개종시키는 신성한 권리로 이해되던 시기가 있었다. 당시 선교의 대상은 신에 대한 감각도, 진정한 종교도 없는 먼 이국땅에 사는 소위 이교도들이었다. 19세기 선교의 주요 초점은 영혼 구원과 교회 개척이었으며, 그리스도의 복음을 왜곡했던 당시의 사회적 병폐는 간과했다. 그러나 에큐메니즘을 강조하는 20세기와 세계 기독교를 특징으로 하는 21세기의 탄생과 함께 역학 관계가 바뀌었다. 더 이상 선교를 교구 단위로 이해하거나 복음이 사회 변화를 위한 힘이 부족하다고 생각하지 않는다. 21세기 선교의 흐름은 이러한 네트워킹이 세계 선교를 위한 바람직한 경로가 되는 맥락을 만들어냈다.
19세기 동안 선교의 주요 초점은 영혼 구원과 교회 개척이었으며, 당시 그리스도의 복음을 왜곡했던 사회적 악폐에 대해서는 간과했다.
선교의 맥락
선교에 대한 이해와 실행은 지난 세기 동안 모두 발전해 왔다. 앨런 예(Allen Yeh)는 한 세기 전의 선교는 서구에서 다른 곳으로 향하는 일방적인 선교였다고 주장한다.[1] 그것은 인간 사회의 변화나 모든 그리스도인이 관여할 모든 곳에서 수용되는 것을 고려하지 않고 유럽의 확장주의에 멍에를 메고 있었다. 그러나 1810년 윌리엄 캐리는 대위임령을 모든 기독교인에게 적용해야 하는 것으로 대중화하고 선교회의 설립을 주장함으로써, 대위임령이 최초의 제자들에게만 해당하며 나중에 서쪽과 북쪽에서 온 사람들에게만 적용된다는 오랜 견해에 반기를 들었다. 그리고 1910년 스코틀랜드 에든버러에서 열린 최초의 국제 선교 대회의 소집은 한 세기 후 일부 선교학자들에 의해 캐리의 비전 덕분으로 여겨진다.
이 대회는 가톨릭, 정교회, 개신교 대표들을 불러 모아 19세기 ‘위대한 선교의 세기’를 마감한 세계 교회의 분수령이 된 대회이다. 앨런 예는 에든버러가 1948년 세계교회협의회(World Council of Churches)가 설립되는 근대 에큐메니컬 운동의 발상지라는 견해를 제시한 브라이언 스탠리를 언급한다. 이 무렵에는 ‘에큐메니즘(ecumenism)’이라는 단어가 새로운 의미를 갖게 되었다. 이러한 맥락에서 에큐메니즘은 바울이 그리스도 몸의 일치와 다양성을 말하기 위해 몸의 이미지를 사용한 것을 반영한다. 에큐메니즘은 신학적, 교회적 차이에도 불구하고 그리스도교 공동체 내부와 공동체 간의 협력과 협동이라는 개념을 의미한다. 교파가 연합한다는 의미에서 전체 교회를 의미하기도 하지만, 교파와 관계없이 모든 국적이나 민족을 포괄하는 의미로 사용되기도 한다.
데이비드 보쉬(David Bosch)는 이 회의를 주목할 만한 에큐메니컬 복음주의 회의로 묘사했다.[2] 보쉬는 한스 큉(Hans Kueng)의 연구를 바탕으로 여섯 가지 패러다임 전환을 강조하면서 선교의 역사를 분석했다.[3] 언급된 다섯 번째 패러다임 중 마지막은 기독교인들이 함께 살아가고 증언하는 법을 배우는 것의 중요성을 강조하는 새로운 에큐메니컬 패러다임이다. 보쉬는 서구의 선교 지배력 감소, 다른 문화와 종교 표현에 대한 존중의 증가, 그리고 세계화가 에큐메니컬 패러다임의 출현에 기여했다고 주장한다. 에큐메니즘의 실재는 세계 기독교로 알려진 새로운 패러다임의 출현을 가능하게 한다.
세계 기독교는 지난 반세기 동안 기독교의 중심이 3분의 2 세계로 이동한 것으로 알렌 예는 정의한다.[4] 그러나 일부 선교학자는 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카의 규모를 고려할 때 이 분류에 포함될 수 있는 서구 세계의 소수 민족에 대한 우려에도 불구하고 ‘다수 세계(Majority World)’라는 용어가 더 중립적이라고 선호하고 있다. 이러한 현상의 징후 중 하나는 새로운 선교 센터의 출현이다. 20세기 말에서 21세기로 접어들면서 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카에서 눈부신 교회의 수적 성장을 경험하는 동안 유럽과 북미에서는 포스트 기독교 문화(post-Christian culture)라는 새로운 주요 도전이 영향을 미치고 있음이 분명해졌다. 오늘날 전 세계 기독교인의 55% 이상이 다수(Majority) 세계에 속해 있다. 그러나 기독교는 아시아 및 아프리카에서 초기부터 눈부신 성장을 경험했기 때문에 이는 새로운 현상이 아니다.
필립 젠킨스(Philip Jenkins)는 기독교가 처음 천 년 동안 아시아와 아프리카에서 존재했지만 서구에서는 이 이야기가 거의 알려지지 않았다고 지적한다.[5] 젠킨스는 세계 기독교의 현상은 발견이 아니라 회복이라고 주장한다. 어느 문화권도 하나님에 대한 완전한 그림을 가지고 있지 않기 때문에 하나님에 대한 배타적인 지식을 주장할 수 없다는 점에서 상황화가 특징이며, 신학적 르네상스와 관련된 혁신이다. 다수 세계와 소수 세계의 기독교인들이 함께 모일 때 칼케돈, 어거스틴, 루터의 계보를 잇는 혁신적인 정통주의가 등장하여 종교개혁은 지속적인 과정이 될 것이다. 다수 세계의 기독교인들이 성숙한 신앙인이 되었으므로, 협력과 네트워킹을 통해 의존성을 넘어 상호 의존성으로 나아가기 위한 의도적이고 의도적인 노력이 필요하다. 세계 기독교의 현실은 세계 교회가 지역적 오만, 우월감, 독점을 넘어 성숙해지고 교파 이기주의와 편협함에서 종교적 관용, 존중, 협력으로 특징지어지는 에큐메니컬 정신으로 전환하는 것을 이끌었다. 그렇다면 이러한 변화를 고려할 때 21세기에는 어떻게 선교를 가장 잘 수행할 수 있을까?
네트워크 선교를 위한 체계로서의 선교적 코이노이아
21세기 선교는 통합된 형태로 수용되어야 하며, 동시에 복음전도와 기독교 사회 활동을 받아들여야 한다. 교회는 전도와 제자도를 통해 성장하고, 연민과 정의를 통해 세상을 섬기며, 창조세계 돌봄을 통해 환경을 돌보도록 부름 받았다. 1974년 로잔 언약(CTC VI)에 따르면, 온 교회가 온 세상에 온전한 복음을 전할 책임이 있다.[6]
통합적 선교를 실행하는 데 필요한 체계는 선교적 코이노니아(koinoia)이다. 헬라어 코이노니아는 교제, 파트너십, 연대를 의미한다. 따라서 선교적 코이노니아는 회복을 위해 신음하는 하나님의 창조세계의 총체적인 변화를 위해 하나님과 함께, 그리고 서로 협력하는 하나님의 백성이라는 개념을 내포한다. 아담과 하와가 자유를 남용하고 인간의 경험에 깨어짐이 도입된 이후, 하나님은 이스라엘 백성이 선교적 소명을 오해했음에도 불구하고 그들을 선교 파트너로 선택함으로써 깨어진 세상을 회복하려는 선교 계획을 실행하셨다. 이스라엘 백성이 하나님의 선교를 이해하고 실행하는 데 실패하자, 하나님 편에서 선교를 재정의하고 제자들과 이후 교회를 선교 파트너로 삼아 포용적이고 외향적인 세계 선교에 초점을 맞춘 그리스도가 오셨다.
. . . 선교적 코이노니아는 회복을 위해 신음하는 하나님의 창조세계의 총체적인 변화를 위해 하나님과 함께, 그리고 서로 협력하는 하나님의 백성이라는 개념을 내포한다.
이것은 바울이 선교적 관계와 여정에서 예시한 선교의 유형이었다. 바울은 고린도전서 3장 9절에서 ‘우리는 하나님의 동역자들이요 너희는 하나님의 밭이요 하나님의 집이니라'(개역개정)라고 하며 고린도 교회에 인간 숭배가 생겨난 것에 대응했다. 따라서 선교적 코이노니아는 경쟁이 아닌 상호 보완성, 독점이 아닌 분업, 목적의 분리가 아닌 사명의 공유, 불평등이 아닌 동등한 지위를 추구한다. 앤드류 월스는 오늘날 학문의 수평적 융합과 관련하여 흥미로운 관찰을 한다.[7] 그는 엔지니어들이 소라 껍데기의 강도를 이해하기 위해 생물학자들과 협력하고 있으며, 이를 탱크 방어구와 자동차 차체에 적용하려 한다고 말한다. 이 비유는 이 시대에 선교의 발전과 통합을 위해 필요한 협력과 상호 의존성을 강조하기 위한 것이다.
세계 기독교라는 맥락 안에서 다양한 은사, 인적, 물적 자원이 융합되었다. 선교는 더 이상 ‘서구에서 나머지 지역으로의 선교’가 아니라 지역, 뒷마당, 이웃을 포함한 ‘모든 사람에서 모든 곳으로의 선교’이기 때문에 양쪽 모두 서로를 필요로 한다. 따라서 21세기의 선교는 다중심적이고 다원적이며 다방향적이다. 공통의 인류성, 공통의 소명, 공통의 사명을 공유하고 있기 때문에 어느 한 인종, 문화, 지역, 교회 공동체도 선교의 독점을 주장할 수 없다. 따라서 선교적 코이노니아의 원칙은 가부장주의, 독점, 오만, 경쟁, 고립을 허용하지 않는다. 다양한 은사, 자원, 숫자를 가진 동등한 사람들이 하나님의 영광을 위한 공동의 목적과 사명을 가지고 협력하고 동등하게 일할 것을 요청하는 것이다. 선교적 코이노니아는 선교적 교회를 독립이 아닌 상호의존으로 부른다.
다양한 은사, 자원, 숫자를 가진 동등한 사람들이 하나님의 영광을 위한 공동의 목적과 사명을 가지고 협력하고 동등하게 일할 것을 요청하는 것이다.
선교적 코이노니아의 근간이 되는 원칙은 문화 간 파트너십뿐만 아니라 지역 간, 민족 간, 형제 단체와 에큐메니컬 관계, 종교 공동체와 비종교 공동체 간에도 적용된다. 21세기 기독교 선교의 맥락은 종교와 종교가 만나고 기독교 공동체가 수렴하는 곳이다. 따라서 파트너십과 네트워킹을 통해 인류 공동체의 번영에 대한 공통의 인류애와 관심을 확인할 수 있는 방법을 찾아야 한다. 이렇게 하면 자원 낭비와 중복이 최소화되고 축소될 것이다. 이것이 바로 21세기의 도전이며, 우리가 그리스도 안에서 성령의 능력과 지혜, 다양한 공동체와 지역으로서 다양하고 상호 보완적인 은사를 받은 공동의 소명을 인정하고, 파트너십과 네트워킹을 통해 세상에서 우리의 소명을 추구해야 한다는 21세기의 과제다. 우리는 혼자 일 때보다 함께 할 수 있는 일이 더 많다.
결론
그러니 우리가 모든 것을 가지고 있지 않고 모든 것을 알지 못한다는 것을 인정하면서 겸손하게 테이블로 나아가자. 그러므로 우리는 서로 경쟁하는 것이 아니라 보완하고, 서로 군림하는 것이 아니라 선교의 주님께 복종하며, 선교 독점권을 주장하는 것이 아니라 공동의 소명을 확인하는 것이 서로에게 필요하다. 선교적 코이노니아의 틀 안에서 네트워킹에 헌신할 때, 19세기 선교적 착취의 실수를 되풀이하지 않도록 경계하자. 다수 세계 또는 남반구에서 경험하고 있는 선교적 번영은 선교적 특권이 아니라 모든 하나님의 백성이 섬기는 파트너로 자리매김하는 것으로 보아야 한다. 따라서 역 선교라는 개념에 사로잡히기보다는 파트너십, 네트워킹, 협력, 상호의존에 초점을 맞춰야 한다.[8]
Endnotes
- Allen Yeh, Polycentric Missiology (Illinois: InterVarsity Press, 2016).
- David Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission (Maryknoll, NY: Orbis, 2022).
- David Bosch, Transforming Mission (Maryknoll, NY: Orbis, 1991).
- Yeh, Polycentric Missiology.
- Philip Jenkins, The Next Christendom: The Coming of Global Christianity (New York: Oxford University Press, 2002).
- Editor’s Note: See A Radical Vision of the Whole Church by Wonsuk Ma, The Whole Gospel and Community Organizing by Alexia Salvatierra, and The Whole World and the Unreached by Joshua Bogunjoko in Lausanne Global Analysis, May 2023, https://lausanne.org/global-analysis/may-2023-issue-overview.
- Andrew Walls, The Missionary Movement in Christian History: Studies in the Transmission of Faith (Maryknoll, NY: Orbis, 1996).
- Editor’s Note: See Innovative Integration and Collaboration on the Mission Field by Steve Sang-Cheol Moon in Lausanne Global Analysis, September 2023, https://lausanne.org/global-analysis/innovative-integration-and-collaboration-on-the-mission-field-a-holistic-intercultural-approach.