Uma teologia da pessoa humana

Este artigo tem por finalidade oferecer, no contexto teológico e bíblico, uma resposta à necessidade imperiosa e urgente de preencher a lacuna existente no pensamento cristão evangélico mundial sobre o tema da pessoa humana. Atualmente, as crescentes questões antropológicas relativas à natureza humana, à sexualidade humana, aos conflitos raciais e étnicos e à liderança cristã e sua autoridade exigem atenção renovada no campo da antropologia, especialmente no tocante à teologia, ao engajamento bíblico e à tradição cristã.

Este documento não se destina a abordar diretamente todos os equívocos e desafios pertinentes ao tema, mas sim apresentar uma concepção bíblica da pessoa humana. Certamente, a concepção bíblica da criação, difundida ao longo da história da igreja, precisa ser reafirmada em cada geração, para o benefício da igreja. Portanto, nos parágrafos a seguir, introduzimos a história da criação como ponto de partida para a nossa discussão.

Em nossa tentativa de entender o que significa fazer parte de uma coletividade e, principalmente, existir como pessoa humana, é muito importante partirmos do fato de que os seres humanos são criados à imagem de Deus (Gn 1.26-27). Essa identidade fundamental da pessoa humana, descrita como a imagem de Deus nas Escrituras, tem servido à igreja, ao longo dos anos, como base para afirmar e defender a dignidade inerente e os direitos inalienáveis da pessoa humana. Em todas as situações em que a igreja errou, fazendo concessões e compactuando com práticas de abuso de poder e tornando-se um instrumento de opressão, vozes proféticas evocaram essa doutrina fundamental de que todos os seres humanos são criados à “imagem de Deus”.

O livro de Gênesis (1.27) descreve o ser humano, homem e mulher, criado à imagem de Deus. Como criaturas de gênero masculino e feminino, Adão e Eva cumpririam seu chamado de multiplicar-se e encher a terra, com sua natureza distinta e única, como homem e mulher (Gn 1.28). O ser humano caracteriza-se por uma extraordinária dignidade, igualmente imputada a homens e mulheres para se complementarem e reinarem como corregentes de Deus sobre toda a sua criação. Como foram criados com a capacidade espiritual de ter comunhão com Deus, são dependentes de Deus para reinar como corregentes. Essa concepção da criação pressupõe que o ser humano não tem autonomia e não pode viver, muito menos reinar sobre a terra, de forma egocêntrica. 

Vemos no livro de Gênesis, em seu capítulo 3, que Adão e Eva desobedeceram ao mandamento de Deus e se colocaram no lugar de Deus. Curiosamente, há uma retórica de inversão de papéis aqui. Adão e Eva se colocaram no lugar de Deus e não o ouviram. Em vez de governar sobre a serpente, eles cedem e seguem a liderança da serpente. Portanto, a tentação envolvia uma promessa sedutora de falsa semelhança com Deus, na qual os seres humanos decidiam por si mesmos o que é bem ou mal, rejeitando assim o aspecto relacional da imagem de Deus – o relacionamento “Deus e filho” no qual o homem e a mulher foram criados. Em suma, seduzidos pela promessa de autonomia e conquista de outro tipo de semelhança divina, os humanos desobedeceram a Deus, resultando na separação de Deus (Gn 3.15-19) e na corrupção da imagem de Deus em si mesmos (Gn 3.6).

Os teólogos descrevem o estado da natureza caída como depravação humana, que afeta essencialmente o relacionamento com Deus, mas também, consequentemente, a capacidade afetiva, cognitiva e volitiva dos seres humanos (Gn 6.5), caracterizada por um coração errante, uma mente obscurecida e uma vontade rebelde, deixando os seres humanos incapazes de se relacionar com Deus. Em suma, eles são privados não somente da verdade do evangelho, mas também da possibilidade de acolher a verdade quando a encontram. A humanidade caída precisa desesperadamente de redenção.

O caráter moral de Abel é apresentado como oposto ao de Caim na Bíblia. Abel é descrito como alguém que herdou a moral de Deus e que faz o que é correto. De fato, Deus lhe diz: “Se você fizer o bem, não será aceito? Mas se não o fizer, saiba que o pecado o ameaça à porta; ele deseja conquistá-lo, mas você deve dominá-lo” (Gn 4.7), confirmando que as ações de Abel são aprovadas por Deus (Hb 11.4). Abel é aceito por Deus porque ele oferece o que tem de melhor a Deus: as partes gordas de seu rebanho (Gn 4.4a). Deus aprova a oferta de Abel (Gn 4.4b), mas ele não aceita a oferta de Caim. 

A morte de Abel é um prenúncio da redenção trazida por Jesus Cristo. A redenção da humanidade é alcançada pela perfeita obediência e morte sacrificial de Jesus. A encarnação representa a natureza humana perfeita – o protótipo a ser replicado em toda a humanidade. A base da antropologia teológica é fundamentalmente cristológica em sua essência e forma. Jesus, como verdadeiro humano, é ao mesmo tempo objeto e sujeito da eleição, e todos os outros humanos só podem ser eleitos se estiverem em Cristo. Enquanto a obra de justificação é consumada pela morte de Cristo em favor da humanidade, a santificação – o processo de transformação espiritual e moral de um crente, tornando-o semelhante a Cristo – é realizada pelo Espírito Santo. Estar em Cristo resulta em uma nova natureza, em que o velho é substituído pelo novo (2 Cr 5.17), a qual o apóstolo Paulo se refere como a “nova criação em Cristo”. Este novo eu é ontologicamente diferente da velha natureza, que precisa morrer (Cl 3.5).

A tentação a que Adão e Eva sucumbem envolvia uma promessa sedutora de semelhança com Deus ou rivalidade com Deus. Eles foram tentados a decidir por conta própria o que era bem e mal, rejeitando o aspecto relacional de filhos criados à imagem de Deus. Do mesmo modo, Caim é retratado moralmente como a serpente tentadora no livro de Gênesis, capítulo 3, tendo rejeitado o aspecto relacional da imagem, enquanto Abel é retratado moralmente como Deus, o que indica que ele havia abraçado o aspecto relacional da imagem de Deus. Os eventos descritos no livro de Gênesis, capítulo 4, parecem contradizer a interpretação estritamente funcional da imagem de Deus. Os filhos perversos de Caim são vistos no livro de Gênesis (1.28) exercendo domínio sobre a criação e cumprindo o mandato da criação. 

Por outro lado, os justos, como Abel, nos quais a imagem de Deus é restaurada, demonstram pouco domínio sobre a criação. A decadência moral do mundo no capítulo 6 do livro de Gênesis contrasta nitidamente com a condição da criação original de Deus no capítulo 1, que demonstra que a bondade moral era um aspecto essencial de toda a criação de Deus. Os filhos de Deus reproduzem o pecado de Eva, decidindo por si mesmos sobre o que é bem e mal, rejeitando assim o aspecto relacional da imagem de Deus na qual foram criados, o que acaba levando à corrupção moral universal.

À luz do livro de Gênesis (2–8), pode-se concluir que a imagem de Deus mencionada no capítulo 1 (26-27) é de natureza moral e relacional. Envolve a semelhança moral dos seres humanos com Deus, bem como uma relação de pai e filho entre Deus e a humanidade, baseada em confiança, fé, amor, dependência e obediência. No entanto, quando eles foram tentados e caíram em pecado, os aspectos moral e relacional da imagem de Deus foram corrompidos. Do ponto de vista moral, a humanidade é como a serpente, conforme o exemplo de Caim. Do ponto de vista relacional, a humanidade é tida como descendente da serpente e escrava do pecado, como o exemplo de Caim e pessoas perversas em geral. No entanto, a imagem de Deus também é restaurada na humanidade por meio de uma ação criativa de Deus. Abel, por sua vez, representa a nova criação de Deus, como homem justo e regenerado. É importante observar que, apesar da corrupção causada pela Queda, a imagem de Deus não foi totalmente arruinada, e parte dela ainda permanece na humanidade.

Jesus Cristo, que é a verdadeira imagem de Deus (Hb 1.3), nasceu como humano (encarnação). Por meio de Cristo, vemos a encarnação perfeita da humanidade, como em Jo 1.14: “Aquele que é a Palavra tornou-se carne e viveu entre nós”. Ao assumir a forma humana, Cristo suportou o fardo da carne pecaminosa, acabando por sacrificar-se para salvar a humanidade do pecado. Em outras palavras, ele se tornou humano para morrer pela humanidade. “Por essa razão era necessário que ele se tornasse semelhante a seus irmãos em todos os aspectos, para se tornar sumo sacerdote misericordioso e fiel com relação a Deus e fazer propiciação pelos pecados do povo” (Hb 2.17).

Como vimos em nosso estudo do livro de Gênesis, a criação do ser humano à imagem de Deus implica uma relação de pai e filho. No Novo Testamento, esse vínculo pai-filho é exemplificado com a relação entre Deus Pai e Jesus Cristo (Mt 3.17; Mc 1.11; Lc 2.49, 3.22, 8.28, 9.35, 10.22 e Jo 1.18, 34, 3.16-18). Como Filho de Deus, Jesus desfrutava de íntima comunhão pessoal com o Pai, particularmente por meio da oração. Na verdade, ele se dirigia a Deus em oração quase que somente como “Pai” (“Aba”, em aramaico; veja Mc 14.36; Mt 26.39, 42), um termo que demonstra intimidade.

Ao contrário de Caim, que é moralmente semelhante à serpente, Jesus é moralmente retratado como o Pai. Jesus, assim como Deus Pai, é bondoso e compassivo para com os desamparados, indefesos e necessitados. Da mesma forma que Deus Pai, Cristo não tem pecados, o que contrasta profundamente com a queda de Adão e Eva no jardim do Éden. A ausência de pecados em Jesus é um testemunho da sua verdadeira relação de filho e semelhança moral com o Pai, bem como sua completa submissão à vontade do Pai. Por outro lado, como vimos em nosso estudo do livro de Gênesis, Adão, Eva, Caim e todos os filhos de Deus pecaram e se rebelaram contra o Senhor. Eles não se mostraram filhos verdadeiros de Deus, mas sim filhos caídos. Relacional e moralmente, eles foram moldados como filhos da serpente tentadora, conforme o capítulo 3 do livro de Gênesis.

Os crentes são apresentados como filhos de Deus (Jo 1.12; Rm 8.14; Gl 3.26; Fp 2.15 e 1 Jo 3.2). Isso é significativo porque o estudo do livro de Gênesis revela que o fato de o ser humano ter sido criado à imagem de Deus implica uma relação de pai e filho e, na condição de filho, ele pode carregar a imagem de Deus. Nesta seção, vamos explorar como o crente, na condição de filho de Deus, se identifica com os aspectos relacional e substancial da imagem de Deus. 

A imagem de Deus no livro de Gênesis (1.26-27) é vista sob as perspectivas substancial e relacional e ambas envolvem respectivamente a semelhança moral com Deus e a relação pai-filho entre Deus e a humanidade (ver acima). Esses dois aspectos da criação do homem à imagem de Deus também se evidenciam no conceito de semelhança com Cristo. O objetivo final de Deus no Novo Testamento é que os crentes sejam conformes à imagem de seu Filho, Jesus Cristo (Rm 8.29-30). Os cristãos são chamados a ser como Cristo, e quando os crentes imitam Cristo, se assemelham a Deus “nos mínimos detalhes”, porque Jesus é Deus e homem. No Novo Testamento, ser semelhante a Cristo implica ser moralmente semelhante a Deus em todos os pormenores das ações humanas. Cristo é nosso exemplo no aspecto relacional da imagem de Deus, e ser semelhante a Cristo é reproduzir a semelhança moral de Cristo com o Pai e sua relação de filho submisso ao Pai. Por exemplo, no Antigo Testamento, Deus não é literalmente tentado a cometer adultério, assassinato, roubo, mentir ou cobiçar. No entanto, no Novo Testamento, Jesus Cristo (que é Deus e homem) foi tentado em todas as coisas, mas jamais cometeu pecado algum (Hb 4.15b).

O plano eterno de Deus para os crentes é a conformidade com a semelhança a Cristo, tendo sido predestinados para cumprir esse propósito (Rm 8.29). Essa conformidade acontece por meio da santificação, na qual o crente se torna cada vez mais semelhante a Cristo em caráter e nas ações, tornando-se plenamente conforme à sua imagem e semelhança.

Sob a perspectiva relacional, os crentes são chamados a reproduzir a relação de submissão de Cristo ao Pai. Mesmo sendo Deus (Jo 1.14; Cl 2.9), Cristo humilhou-se, tomando a forma de servo e mantendo-se obediente a ponto de morrer, até a morte na cruz (Fp 2.6-8). Como seguidores de Cristo, os crentes são exortados a ter a mesma atitude ou a mentalidade que Jesus teve (Fp 2.5), demonstradas em uma vida de renúncia e humildade para com Deus e o próximo.

Vale ressaltar que os princípios éticos cristãos desempenham um papel notável na formulação e adoção de padrões éticos em várias culturas e sociedades, seja por meio de incursões missionárias diretas ou processos indiretos, como a secularização das culturas. Os requisitos éticos delineados nas Escrituras não são cumpridos simplesmente reprimindo a carne ou reafirmando a força de vontade, mas sim por meio do Espírito Santo, concedido a nós (Rm 5.5). O novo eu ontológico, como discutido por Paulo, emerge da morte do velho eu e da entrega a Cristo e à sua vontade divina para nossas vidas (Gl 2.20). O Espírito Santo, que está junto de nós e dentro de nós (Jo 14.17), nos guia como conselheiro pessoal permanente nos revelando a vontade de Deus e nos permite aderir a padrões que, de outro modo, seriam inatingíveis para os seres humanos. Isso significa que o Espírito Santo, que habita em nós, é capaz de suplantar as inclinações pecaminosas e os desejos da carne com o discernimento e o cumprimento da vontade de Deus. 

Em resumo, desde o livro de Gênesis (1–8), a imagem de Deus é vista sob as perspectivas substancial e relacional: envolve uma semelhança moral com Deus (ver acima) e uma relação de pai e filho entre Deus e o homem (ver acima). Exercer a autoridade de domínio sobre a criação é uma consequência, e não a essência da conformidade com a imagem de Deus. Além disso, a imagem também tem uma perspectiva futura, um foco teleológico. Como visto anteriormente, Jesus Cristo é verdadeiramente Deus e verdadeiramente humano e permanece como o perfeito portador da imagem e o protótipo da verdadeira natureza humana. Por mais que a redenção em Cristo, pelo Espírito, envolva a recuperação do que foi perdido na Queda, a meta escatológica para a humanidade excede em muito a glória do Éden (Ef 4.30; Rm 8.18; 2 Co 3.18). 

O tema da imagem de Deus também é visto no Novo Testamento, em que Jesus Cristo é o Filho de Deus e a expressão exata da imagem de Deus. Cristo é igual a Deus em essência. Através de sua obra na cruz, os crentes são adotados como filhos de Deus e devem ser moralmente semelhantes a ele. Os crentes são chamados a ser como Cristo. Eles devem reproduzir a semelhança moral e a submissão de Cristo ao Pai.