据估计，全世界有着3亿3千万到10亿的佛教徒。大多数的数据表明，佛教徒占世界人口的6%。尽管数量上比基督教少，佛教已经成为了一个全球化的宗教。
佛教的传播
“西方的佛教”和“全球化的佛教”这两个术语表明佛教是从亚洲传播出去的:
已“成佛”的释迦牟尼，公元前5世纪和6世纪居住在今天印度和尼泊尔接壤地区。
在印度阿育王（公元前269~232）的最初支持下，佛教传入锡兰（今天的斯里兰卡）南部，阿富汗西北，然而传入西藏北部，中国，韩国，日本，缅甸东南，泰国，老挝，柬埔寨。
抵达西方
佛教实质性到达西方是在19世纪。作为欧洲殖民侵略的一部分，佛经从亚洲被带去被翻译和学习。因此，西方最初对佛教的理解是带有东方主义色彩的，并认为它包含在“通神学”（Theosophy）里面的。锡兰佛教改革者Anagarika Dharmapala (1864-1933) 1893年参加了在芝加哥的世界宗教议会。事后看来，Dharmapala在一定程度上可被视为是美国佛教的创立者。
之后，西方与来自亚洲的佛教通过移民（例如，1850年代开始日本人移民到美国）或19世纪的淘金热潮（美国加州，澳大利亚，新西兰）有了进一步接触，而亚洲佛教本身正逐渐被主流文化认可，不再被当作“其它宗教”的一种存在。
快速增长
佛教在西方的迅猛扩张是在1960年代。部分归因于达赖喇嘛于1959年从西藏出逃，以及他随后登上世界舞台。同时，许多西藏喇嘛和难民选择在西方国家定居并建立教导中心。与此同时，西方人发现禅宗佛教与60年代的嬉皮士运动和披头族的理想有共通之处：
第一波浪潮主要传入美国，然后慢慢传入西欧及其它西方国家。
今天，在西方的佛教团体拥有教导/静修中心，出版社，学习小组，默想小组，济贫院，书店，培训中心等各样的实体。
这些佛教团体通过大量的网站，展示了种类繁多的佛教传统和根源。世界佛教目录(www.buddhanet.info), 邀请各佛教团体网上登记加入佛教名单内。2014年初，ad-hoc的评选让我们可以窥见佛教在西方的发展：
美国和加拿大至少有1100个佛教中心，其中位于美国加州的超过430个
伦敦有64个佛教中心
瑞士有149个佛教中心，以及
澳大利亚的维多利亚有125个佛教中心
与2005年相比，这些数据表明了佛教在西方的大幅增长。同时，佛教也已经深入南美（巴西有33个中心）和非洲（南非有46个中心）。有人声称，在美国和澳大利亚，佛教将成为发展最快的宗教。
定义
亚洲的佛教和西方的佛教看起来不同，这里来讨论“移民佛教”和“皈依者佛教”
移民佛教可以用一个中国寺庙来代表：例如刚来的中国移民会在这里进行节日集会，举行每周的宗教仪式或寻找文化慰藉。
皈依者佛教可以用一套整修的木质平房或租用的商务套间来代表：这里用于本地佛教徒的会面，默想和教导。这些皈依佛教的信徒通常是白人，中产阶级，有存款—是一个特定的人群。
然而，这样简单的分类是有问题的，对于皈依佛教的信徒，有评论指出要采用更深入的区分：
老牌教徒：早期移民的后裔
摇篮教徒：成长在佛教家庭中的信徒
神秘教徒：受通神论影响
不仅是佛教徒：这些人还有其它多种身份
不冷不热教徒：这些人只偶尔操练默想
律法跳虫(hopper)；这些人在各传统之间辗转
床头柜(night-stand)佛教徒: 这些人的委身不超过晚上在床头读一本书
新安家（boomer） 佛教徒: 反映了时代的人口变迁；
皈依教徒：这些人有意识的选择佛教且属于“新佛教”[1]
大多数人持折衷主义，且摇摆不定。若排除基本的教育，出席率或教义这些标准，那么以上大多数基本都可以被称为佛教徒。
更深的委身
含糊的自我定义（的问题）通过“禅修和皈依”的深入委身来补偿。这种深入的委身可能会进入佛教的实质，或者能成为和尚或尼姑。因此，有些人在人生的某个特殊阶段，要么选择去退修，要么选择去隐居
一种简单的仪式是：“我皈依在菩萨里，我皈依在达赖里，我皈依在僧团里—这分别是指皈依在佛，教导和团体里。”
在西方有退修或隐居，然而要“皈依”到佛教却不局限用这样的方式。
往往，西方的那些自认为是佛教徒的人通常会把自己归于多种传统（在佛教里），甚至归于多种宗教。因此，一个西方人某天晚上参加藏传佛教中心的活动，另一天又参加天主教弥撒，他同禅宗朋友参加周末的退修，在至日（译注：冬至和夏至）又同异教徒在一起—然后在人口普查表上又宣称自己是“无宗教信仰”，这种情况是普遍存在的。
西式(佛教信仰)表达
尽管对佛教的委身和操练方面存在模糊性，但是还是可以找到纯正的佛教血统和传统。三种佛教传统在西方均占有一席之地：小乘佛教，大乘佛教，金刚教（也就是藏传佛教）
其中的某些传统是有意地从亚洲“植入”到西方（例如，大乘佛教传统保护基金，简称FPMT）
有些则明显是全新的（例如，“西方佛教院”［the Western Buddhist Order］，最近改名为，“三宝佛”［Triratna］）
有些只接纳亚洲人，实际上是由起源国家发展重建的（例如，来源于台湾的“佛光国际”［Buddha Light International］）
有些被批判为带有邪教特色（例如，“创价协会”［Soka Gakkai］）
有些已经西化，然后重新“移植”回到亚洲（例如，上述FPMT在蒙古设有中心）
有些传统已经传播非常广泛：“新噶当巴传统”（New Kadampa Tradition）在40个国家有1100个中心
轮廓和模式
现在我们知道，西方的佛教有多种轮廓：
信奉佛教的速度是空前的，在亚洲发展起来的佛教经历了上百年，甚至上千年的时间，而深入某些西方国家则不到十年。
与亚洲不同的是，在亚洲，某种佛教传统主导着某个国家（例如，日本的禅宗佛教）。而在某些西方国家，佛教范围内的所有传统同时共存。这给那些刚刚接触信仰的人更多的选择，同时信徒身上也交杂着多种传统。
还有多种的模式：
领导结构的改变：在亚洲，对于被授予圣职的和尚，他要接受多年苛刻的教条和操练，而在西方，领袖则是由学者来承担。
权力结构的不同：佛教组织在西方可能更加民主和平等，可以为妇女找到一个更有力的声音。 这可能是因为很多佛教的平信徒受过较高的教育。
传播模式的不同：在西方媒体和名人的眼中，佛教是一种心理学工具，或者是一个世界和平的方式或运动，或者是一种很酷的趋势。
物质文化是相似的，佛教已经在西方“做你自己”的意识形态下被商品化。而被定义的一套信条在某些西方国家是被深恶痛绝的。
展望
佛教会继续变异，形成各种表达：
也伴随着西方绿色运动和社会政治觉悟的兴起，入世佛教由于其伦理冲击，势头很足。
出现了女权佛教，黑人佛教，以及同性恋佛教。
将会出现特定的民族趋势，以后可能谈论的类别是德国佛教或澳大利亚佛教。
佛教已经脱离了它的发源地亚洲，现在它对本土文化势力敞开，这是任何一种宗教到异文化环境中所必须要面临的。佛教正在全球化进程中，其发展历史告诉我们，佛教在新的地方将会有很好的本土化和处境化的调整。
然而，佛教中普世共有的特点会被妥协到哪种程度，我们还需时日来观察。比如，摩洛哥佛教徒与美国的同性恋佛教徒有什么相同之处？这两种与亚洲佛教相像吗？
宣教的提醒
由于佛教增长很快，福音派基督徒是时候来面对西方的佛教了，不仅是移民佛教，还有皈依者佛教。佛教将会继续增长–这是一个“宣教”的宗教。不过，澳大利亚，新西兰和英国20年的人口普查数据表明，那些单单只是改教的佛教徒的数量很可能已经进入了一个停滞期，大约占人口的2%。
大多数人是在基督教的环境下皈依为佛教徒的，其中大部分是那些对基督教失望的信徒，或是在教会中受过伤害，或是在教会寻求不到帮助，或是宣称佛教更有智慧或佛教仪式更有意义。基督徒可以把西方的佛教看为尚未开发的禾场，其带来的挑战不仅是知识层面的，也是牧养层面的，所以不可掉以轻心。
建议的回应（方式）
通过对话，我们可以很好地把概念告诉别人，而这样的对话主要不是在佛教或世界宗教领域，而是同宣教士一起，去到到新世纪和新宗教运动的追随者们当中。
西方佛教徒很少关注教义和信仰，更多的是在于“操练”–这就是宗教的每日修行。
因此，基督徒需要”操练“如何谈论：每天固定灵修阅读，默想和祷告，参加圣餐。切实地行出这些将会带来很多的对话。很多福音派人士很注意仪式，一些严谨的仪式常常会吸引西方佛教徒。在一个有仪式的团体里可以引导他们相信，基督徒有一个明确的呼召去宣教，是用可视的，友好的，对话的方式。另外，去西方佛教团体和那些人群生活一段时间，可以带出很多关于耶稣的对话[2]。
西方佛教徒通常会简单拒绝体制化的教会–这些人大部分以前是基督徒，在教会中受过伤害。这种抗拒，连同他们的社会和文化特性，与新世纪，新宗教运动和新异教的信徒有共通之处：他们都倾向于信奉折衷的信仰，操练以及身份认同。
他们的真诚，富有好奇心和活泼的特性会引起一场激烈而热情的对话。 无论是拜访葛当巴寺庙，可是与一个禅宗佛教的小组吃饭，或是在英国Glastonbur大街认识的朋友，他们可能都会说“你是我们遇到的第一位真基督徒”。
对西方佛教徒的宣教思考，是对2004年在芭堤雅举行的洛桑研讨会的小组第16个问题的继续。在洛桑不定期论文第45篇中，有这样表达：“从西方世界的宗教和非宗教的灵性（新世纪）出发，我们可以开始对西方佛教徒的宣教旅程。[3]“
Endnotes
- Thomas Tweed, ‘Night-Stand Buddhists and Other Creatures: Sympathizers, Adherents, and the Study of Religion’ in American Buddhism: Methods and Findings in Recent Scholarship, ed. Duncan Ryuken Williams and Christopher S (United Kingdom: Curzon Press, 1999). And: James W Coleman, The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition (NewYork: Oxford University Press, 2001).
- G Davie, Religion in Britain since 1945: Believing without Belonging (Oxford: Blackwell, 1994).
- Editor’s Note: This document is available as a PDF download at https://lausanne.org/en/documents/lops/860-lop-45.html.
进一步阅读
Almond, Philip C. The British Discovery of Buddhism. Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
Bluck, Robert. British Buddhism: Teachings, practice and development. London and New York: Routledge, 2006.
Clasquin, Michel, and Jacobus S Krueger, eds. Buddhism and Africa. Pretoria: University of South Africa Press, 1999.
Coleman, James W. The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition. New York: Oxford University Press, 2001.
Croucher, Paul. Buddhism in Australia, 1848-1988. Kensington NSW: New South Wales University Press, 1989.
Davie, G. Religion in Britain since 1945: Believing without Belonging. Oxford: Blackwell, 1994.
Fields, Rick. How the Swans Came to the Lake: A Narrative History of Buddhism in America, 3rd ed. Boston: Shambhala Publications, Inc., 1992.
Learman, Linda, ed. Buddhist Missionaries in the Era of Globalization, Honolulu: University of Hawaii Press, 2005.
Lopez, Donald S. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. Chicago: The University of Chicago Press, 1998.
Matthews, Bruce, ed. Buddhism in Canada. Oxford: Routledge, 2006.
Prebish, Charles, and Martin Baumann. Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia. Los Angeles: University of California Press, 2002.
Prebish, Charles, and Kenneth K Tanaka, eds. The Faces of Buddhism in America, Los Angeles: University of California Press, 1998.
Rocha, Cristina. Zen in Brazil: The Quest for Cosmopolitan Modernity. Honolulu: University of Hawaii Press, 2006.
Tweed, Thomas. ‘Night-Stand Buddhists and Other Creatures: Sympathizers, Adherents, and the Study of Religion’ in American Buddhism: Methods and Findings in Recent Scholarship, edited by Duncan Ryuken Williams and Christopher S. United Kingdom: Curzon Press, 1999.