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La iglesia mundial debe reflexionar profundamente sobre la relación entre la autoridad gobernante y la autoridad de Cristo. Recientemente, esta tensión dinámica entre ambas quedó en evidencia tanto a nivel internacional como interpersonal. Cuando se restringieron y cerraron los viajes, las reuniones y las iglesias, muchos cristianos empezaron a preguntarse por primera vez: «¿Debo obedecer?». Afortunadamente, esta pregunta no es nueva. Podemos confiar en las escrituras, en la historia de la iglesia y en el testimonio de quienes nos han precedido.[1]

Autoridades en las escrituras

En el acto mismo de la creación, vemos que Dios desea y establece el orden. Es natural dentro de la unidad en la diversidad de la Trinidad. Nuestra libertad para florecer en relaciones amorosas y correctas con Dios, el prójimo, la naturaleza y nosotros mismos requiere siempre una forma apropiada para evitar la anarquía y la desintegración de la vida. Como tal, un orden sano de la sociedad es un don, porque refleja a nuestro Creador, y este orden proporciona bendiciones para toda la humanidad y la creación. El orden previsto por Dios sostiene y empodera el mandato de la humanidad de dominar, fructificar y multiplicarse.  Este patrón continúa en la forma en que los humanos están ordenados, en relación mutua pero nunca dominándose unos a otros, en una sociedad civil que cuida y guarda la cultura como Dios nos cuida y guarda (Gn 2:15; Nm 6:22–26).

La iglesia mundial debe reflexionar profundamente sobre la relación entre la autoridad gobernante y la autoridad de Cristo

Si bien el mundo no es perfecto y ninguna autoridad humana gobernante es perfecta, los cristianos podemos tener paz perfecta en medio de las potencias mundiales que surgen y caen porque conocemos la soberanía y la autoridad de Dios. Los apóstoles Pablo y Pedro también exhortan a los creyentes a someterse a las autoridades gobernantes (Ro 13:1; 1P 2:13-14) porque existen para nuestra bendición bajo la autoridad y el orden de Dios.

Cristo, que ahora está sentado a la diestra del Padre, precedió su edicto real (la Gran Comisión) diciendo: “Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra” (Mt 28:18). El mandato de hacer súbditos leales al Rey Jesús implica que el resto de la humanidad (los que no siguen a Jesús) está actualmente bajo otra autoridad. La lealtad de un cristiano a Cristo debe ser absoluta, ante todo. Y, sin embargo, a los reinos mundanos se les permite gobernar porque todavía tienen un propósito en los planes de Dios.

Una analogía adecuada es la de padres que dejan a sus hijos con una niñera. Una niñera es investida con responsabilidad y autoridad por los padres y dará cuenta a ellos cuando regresen. Entonces, ¿qué deben hacer los hijos si la niñera les pide que vean una película que los padres han prohibido?

Ahora vemos claramente la tensión. Muchos gobiernos han promulgado leyes que resisten a Cristo y coartan sus mandamientos, incluida la Gran Comisión. Si Cristo tiene la máxima autoridad y permite que los gobiernos gobiernen bajo él, ¿qué debemos hacer cuando esos gobiernos contradicen los claros mandatos de Cristo y los buenos planes de Dios para el shalom?

Modelos Bíblicos

Simplificando al máximo, hay (al menos) cuatro formas en las que podemos responder.[2] Cada tipo se ve en la iglesia primitiva como la tensión entre seguir a Cristo y someterse a las autoridades. Partiendo de este marco, surge una pregunta misional útil que haríamos bien en plantearnos.



Activo: aceptar el conflicto / Oponer: buscar minimizar el pecado / Afirmar: promover el shalom Pasivo: alejarse del conflicto / Desobedecer, Declarar, Desertar, Disonancia

El primer modelo consiste en declarar la verdad. Esta es una estrategia de compromiso positivo y promoción del shalom. En la analogía de la niñera, los niños tienen derecho a hablar y expresar su opinión, diciendo la verdad al poder y compartiendo una forma mejor de pasar el tiempo juntos basada en los deseos de la autoridad superior (sus padres). Vemos esto con Pedro y Juan en Hechos 4. Los líderes religiosos los encarcelan y luego les ordenan que dejen de enseñar sobre Cristo, a lo que ellos se niegan educada pero resueltamente.

Declarar el reino de Cristo requiere un compromiso activo con la esperanza de cambiar la cultura, las leyes y la conducción anunciando el evangelio del reino y sus implicaciones para la sociedad civil.

Declarar el reino de Cristo requiere un compromiso activo con la esperanza de cambiar la cultura, las leyes y la conducción anunciando el evangelio del reino y sus implicaciones para la sociedad civil. Los cristianos tienen el deber de proyectar una visión bíblica de una sociedad justa y trabajar por esos ideales para la construcción de un bien verdaderamente “común”. Esto requiere audacia, como vemos en la oración de los discípulos en Hechos 4:29. En nuestro tiempo y lugar, es prudente preguntarse: ¿cómo podría yo vivir y declarar una historia mejor del mundo enderezado que relativice el tinte político?

La segunda forma es desobedecer. También ésta es una postura activamente comprometida, pero se inclina en la dirección negativa o crítica. El objetivo es minimizar el pecado denunciando el mal y oponiéndose a la injusticia, aunque de un modo civilizado que honre a Cristo como rey y actúe en consonancia con su carácter. En Hechos 5, los apóstoles son encarcelados por desobedecer las órdenes directas de las autoridades constituidas. Cuando el ángel los libera, les da instrucciones claras de hacer lo contrario de lo que decían los dirigentes, ordenando a los apóstoles: “Vayan, preséntense en el templo y comuniquen al pueblo todo este mensaje de vida” (Hch 5:20). Al ser confrontados por su desobediencia, Pedro y los apóstoles responden: «¡Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres!» (Hch 5:29).

Hoy hay iglesias clandestinas que intencionada y voluntariamente infringen las leyes injustas del país al reunirse y compartir el evangelio y hablar en contra del maltrato a sus semejantes y al mundo que Dios creó. En casos como este, donde la fe en Cristo está prohibida, es imposible seguir tanto las directrices de Dios como las humanas. En nuestro tiempo y lugar, es prudente preguntarse: ¿qué edicto político debo desobedecer para permanecer fiel a Cristo como Señor y continuar su misión en mi contexto?

Cuando la Iglesia primitiva fue perseguida en Jerusalén, se dispersó por las regiones circundantes, lo que contraintuitivamente hizo avanzar la difusión del evangelio, y los discípulos vivieron para seguir sirviendo (Hechos 8).

Una tercera opción es desertar o huir de la situación. Esta es una respuesta pasiva/desentendida en el extremo negativo del espectro, que minimiza el pecado al escapar de la tensión entre seguir a Cristo y obedecer a un gobierno injusto. Si la “niñera” es violenta, uno esperaría que los niños huyeran del hogar. Jesús mismo dijo: “Cuando los persigan en una ciudad, huyan a otra” (Mt 10:23). Cuando la Iglesia primitiva fue perseguida en Jerusalén, se dispersó por las regiones circundantes, lo que contraintuitivamente hizo avanzar la difusión del evangelio, y los discípulos vivieron para seguir sirviendo (Hechos 8).

Un ejemplo moderno de esto es un líder ministerial ruso que huyó del país por miedo a ser castigado tras su condena pública de la guerra en Ucrania, ya que hablar en contra de la guerra va en contra de la ley rusa. Cuando le preguntaron por qué, dijo: “Me opuse al gobierno porque ellos eligieron oponerse a Dios. No quiero participar en matanzas y decisiones contrarias a la ley de Dios”. En nuestro tiempo y lugar, es prudente preguntarse: ¿cómo podría Cristo estar abriéndome camino para desertar de un régimen autoritario y dejar espacio para seguirlo fielmente a nuevas fronteras?

Una última estrategia es la disonancia. Es la obediencia pasiva a la ley. Es una aceptación calculada si uno se ve obligado a obedecer —por lo que sigue estando en el extremo positivo/constructivo del espectro—, reconociendo la confusión de vivir entre dos reinos rivales antes del juicio final.[3] Si nos imaginamos a una niñera opresiva, los niños podrían optar por obedecer una orden errónea por la seguridad de los demás en el hogar, como la necesidad de cuidar a un hermanito que no puede salir. O tal vez persistan en oración bajo malos cuidadores para maximizar las ventajas genuinas que se perderían si huyeran, como la oportunidad de ser una presencia llena de fe en el vecindario (1Ti 2:1-4).

La disonancia nunca debe ser una excusa para desobedecer los claros mandatos de Cristo o promover políticas que lo hagan.

Estas son zonas grises en las que no está claro si obedecer a una autoridad significa desobedecer a la otra. Lo vimos con algunas iglesias a las que no les gustaban las restricciones por el COVID, pero optaron por acatar la ley para dar testimonio a un mundo que las miraba. Tal vez muchos de nuestros hermanos y hermanas que no pueden huir de gobiernos opresores han decidido callar la enseñanza de ciertos temas para poder seguir buscando primero el reino pacífico de Cristo y señalar a la gente a Jesús de otras maneras.

La disonancia nunca debe ser una excusa para desobedecer los claros mandatos de Cristo o promover políticas que lo hagan. No es una opción vaga o un último recurso para quienes carecen de convicción moral. La disonancia sabia es calculada, viviendo cuidadosamente en la paradoja de gobiernos pecaminosos y un reino perfecto impulsados por el amor y preocupación por el bienestar y el florecimiento de los demás.[4] Así, Pablo recomienda: “Saquen el mayor provecho de cada oportunidad en estos días malos” (Ef 5:16, NTV). En nuestro tiempo y lugar, es prudente preguntarse: ¿qué bien puede venir si persisto fielmente, siguiendo a Cristo en medio de la disonancia, y cómo puedo mantenerme orientado cuando las autoridades han perdido el rumbo?

Conclusión

En última instancia, debemos confiar en la guía del Espíritu Santo en diversas situaciones. Vemos al apóstol Pablo adoptar uno o varios de estos caminos, según la situación. Huye de Damasco al amparo de la noche. Sin embargo, predica activamente cuando sabe que es peligroso hacerlo. Finalmente es llevado cautivo a Roma. No intenta huir cuando se le da la oportunidad en Malta. Confía en el plan de Dios para él hasta la muerte en Roma, aprovechando al máximo el tiempo que le queda para predicar sobre el reino de Dios mientras está bajo arresto domiciliario (Hch 28: 30-31).

¿Qué puede ayudarnos a recorrer este momento cultural en tiempos complejos? El apóstol Pedro ofrece algunas ideas antes de ordenar a los creyentes que se sometan a las autoridades gobernantes. Dice: “Pero ustedes son linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo que pertenece a Dios, para que proclamen las obras maravillosas de aquel que los llamó de las tinieblas a su luz admirable” (1P 2:9).

En primer lugar, tenemos que volver al núcleo de nuestra identidad en Cristo, sabiendo que nuestra primera ciudadanía está en el cielo. Esto nos ayudará a liberarnos de las ataduras puramente mundanas (1P 2:16). Si sincretizamos nuestra fe con nuestra nacionalidad y lealtad al gobierno, será difícil discernir la lealtad a Cristo cuando surjan momentos de tensión.

En segundo lugar, debemos ser moralmente puros. Al ser “extranjeros y peregrinos”, debemos abstenernos de las pasiones de la carne (1P 2:11). Pedro nos exhorta a vivir según una norma de piedad y pureza, que no siempre es lo mismo que seguir la ley civil. Estamos llamados a ser más puros de lo que exigen los gobiernos. Aunque el mundo odie nuestro evangelio y nuestro mensaje, al menos reconocerá nuestras buenas obras y glorificará a Dios algún día (1P 2:12).

Por último, debemos recordar por qué hemos sido llamados. Nuestro propósito primordial es brillar como Cristo. Podemos reforzar la identidad de la iglesia sometiéndonos a las autoridades gobernantes lo mejor que podamos. No debemos ser identificados como inquietos, irracionales o instigadores del caos. Entonces, si llega el momento de desobedecer, el mundo verá a nuestro Cristo que nos llama con amor a nuestra lealtad última.[5]

Notas de fin

  1. A fuller conversation would, in a principled way, bring together wisdom from Scripture, tradition, scholarship, experience, and even the arts, all self-reflectively interpreted and grounded in the ‘norming norm’ of what we believe God has spoken in his word. For a healthy hermeneutic, see John G. Stackhouse, Jr., Need to Know: Vocation As the Heart of Christian Epistemology (New York: Oxford University Press, 2014).
  2. The following framework is informed by H. Richard Niebuhr’s Christ and Culture (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), where the options may be understood as quadrants within a grid comprised of two continua: active–passive (alternatively, engage–disengage) on the vertical axis captures whether we lean into or pull away from the conflict; while positive–negative (alternatively, affirm–oppose) is on the horizontal axis and captures whether our stance is primarily upbuilding (maximising shalom) or deconstructing/evading (minimising sin). Rather than being seen as distinctive strategies in a taxonomy outlining all possible responses, it is best seen as a typology or lense through which one may look at any conflict between obedience to Christ and culture. In a complex situation we may adopt aspects of each type at the same time.
  3. For those Christians called to serve or lobby in politics, dissonance is also necessary. For in a pluralistic democracy, brokering a way forward between competing factions, we must seek what is optimal toward our vision of the kingdom for the flourishing of all (that’s justice), rather than simply being concerned for just us. What is ideal is rarely if ever possible, and only settling for a total win in all-or-nothing policymaking aligned with our values (such as seeking to outlaw abortion altogether and not partnering with those who would make it less likely than it presently is) typically costs meaningful gains in the right direction. Christian minorities must be ‘as wise as serpents and as innocent as doves’ (Matt 10:16). As Otto von Bismarck, first chancellor of the German Empire, observed, ‘Politics is the art of the possible, the attainable —the art of the next best.’
  4. For a compelling argument to adopt this approach, where principled compromise is a form of Christian realism in a broken world to maximise shalom and minimise sin, see John G. Stackhouse, Jr., Making the Best of It: Following Christ in the Real World (New York: Oxford University Press, 2011).
  5. Nota del editor: Ver el artículo de Babatomiwa M. Owojaiye “Persecución de cristianos en Nigeria”, en el número de mayo 2022 del Análisis Mundial de Lausana, https://lausanne.org/es/contenido/aml/2022-05-es/persecucion-de-cristianos-en-nigeria

CJ Davison reside en el Reino Unido con su maravillosa esposa y sus hijos. Es director internacional de Leadership International, que equipa a líderes semejantes a Cristo para el ministerio. Viaja, enseña, escribe y recauda fondos para empoderar centros de formación en liderazgo bíblico gestionados localmente. También participa en la iniciativa GLJ del Movimiento de Lausana y es autor de Missional Friendships: Jesus’ Design for Fruitful Life and Ministry.

Paul Lewis es un trabajador jamaicano de Students Christian Fellowship y Scripture Union (miembro de la red mundial de IFES), donde trabaja principalmente con estudiantes universitarios. También es apologista cristiano y escritor. Está comenzando una maestría en apologética cultural en Houston Baptist University. Es el presentador del podcast Musings: Thoughts from a Biblical Worldview.

Dave Benson es el director de cultura y discipulado de LICC (The London Institute for Contemporary Christianity). Como ex maestro de escuela secundaria, pastor, fundador de una iglesia orgánica con su esposa Nikki y teólogo práctico en Malyon Theological College de Brisbane (Australia), Dave es un apasionado del diálogo pluralista y de la expresión pública de la fe cristiana en nuestro contexto postcristiano, buscando el florecimiento de todos.

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